Eucharistic पूजा मा गहिरो प्रेम फेला पार्दै

भक्तिको उच्च रूप वास्तवमा भक्ति भन्दा बढी हो: Eucharistic पूजा। यो व्यक्तिगत र भक्तिपूर्ण प्रार्थना साँच्चिकै liturgical प्रार्थना को एक रूप हो। यूसरीस्ट केवल चर्चको मूर्तिपूजकबाट आएको हुनाले, यहाँ पनि युकेरिस्टिक आराधनाको लिटर्जिकल आयाम नै हुन्छ।

मोनस्ट्रेन्समा खुला रहेको धन्य सक्रमेन्टको आराधना वाक्यांशको साँचो रूप हो। निस्सन्देह, जब ईकर्रिस्टलाई विस्तृत रूपमा व्याख्या गरिन्छ तब कोही पनि उपस्थित हुनुपर्दछ भन्ने आवश्यकताले धन्यको संस्कारको पूजालाई मूर्तिपूजकको रूपमा हेर्दा अझ बढी समझदार हुन्छ किनकि शाब्दिक अर्थमा भन्नुपर्दा, जसको शाब्दिक अर्थ "जनताको काम" हो। ) बाहिर, त्यहाँ कम्तिमा एक व्यक्ति उपस्थित हुनुपर्दछ। यसको प्रकाशमा, सदा उपासनाको प्रचलन जुन संसारभरि पहिला कहिल्यै फैलिएको थिएन र यो विशेष रूपले दर्शक हो, किनकि यसको मतलब जहाँ सँधै ईक्चरिस्टिक आराधना हुन्छ, त्यहाँ निरन्तर लिट्रिजीहरू हुन्छन् जुन सम्पूर्ण पर्वत र समुदायहरू बीच बाँडिन्छ। र, यो लिटिलजी जहिले प्रभावकारी हुन्छ, भूतपूर्व काम गर्दछ, भिक्षुपणमा देखा पर्नुभएको येशूसँग विश्वासीहरूको सरल उपस्थितिले चर्चको नविकरण र विश्वको परिवर्तनमा गहिरो प्रभाव पार्दछ।

Eucharistic भक्ति येशूको शिक्षा मा आधारित छ कि मासको पवित्र रोटी साँच्चै उसको शरीर र रगत हो (यूहन्ना:: ––-–6)। शताब्दीयौंदेखि चर्चले यसको पुन: पुष्टि गर्‍यो र दोस्रो भेटिकन काउन्सिलमा यो महत्वपूर्ण एकलका रूपमा यो एकल Eucharistic उपस्थितिमा जोड दियो। पवित्र लिटर्जी सम्बन्धी संविधानले चार समूहका बारेमा बोलेको छ जसमा येशू सामूहिक रूपमा उपस्थित हुनुहुन्छ: "उहाँ साम्राज्यको बलिदानमा उपस्थित हुनुहुन्छ, आफ्ना सेविकाको व्यक्तित्वमा मात्र होइन", जुन उनी अहिले सेवकाईमार्फत प्रस्तुत गर्दछन्। पुजारीहरूको, जसले आफैंले क्रूसमा आफैलाई अर्पण गर्नुभयो, तर सबै भन्दा माथि Eucharistic प्रजाती "। यो विशेष गरी Eucharistic प्रजातिमा रहेको अवलोकनले यथार्थ र संक्षिप्ततालाई जनाउँछ जुन उसको उपस्थितिको अन्य रूपहरूको हिस्सा हुँदैन। यसबाहेक, म्युक्रिस्ट सामूहिक उत्सवको समयभन्दा अघि शरीरको रगत, आत्मा र ख्रीष्टको ईश्वरीयता नै रहन्छ र बिरामीहरूलाई दिइने विशेष सम्मानका साथ सँधै एक विशेष ठाउँमा राखिएको छ। साथै, जबसम्म Eucharist संरक्षित थियो, यो उपासना गरिएको थियो।

किनभने यो एकमात्र तरीका हो जुन येशू पर्याप्त रूपमा उपस्थित हुनुहुन्छ, उहाँको शरीर र रगतमा, पर्याप्त रूपमा प्रस्तुत र पवित्र पाहुनामा संरक्षित, चर्चको भक्ति र विश्वासीहरूको भक्तिमा सँधै विशेष स्थान ओगटेको छ। सापेक्ष दृष्टिकोणबाट हेर्दा यो स्वाभाविकै अर्थमा हुन्छ। जति धेरै हामी फोनमा प्रियजनसँग कुरा गर्न मन गर्दछौं, हामी जहिले पनि आफ्नो प्रियजनसँग व्यक्तिगत रूपमा हुन रुचाउँछौं। Eucharist मा, पति या पत्नी शारीरिक रूप बाट हामी उपस्थित छन्। यो मानवको रूपमा हाम्रो लागि ठूलो सहयोगी हो, जस्तो कि हामी जहिले इन्द्रियको साथ भेट हुन्छौं भेटको लागि सुरूवात बिन्दुको रूपमा। मँभ्रेसन र डेरामा दुबै Eucharist मा हाम्रो आँखा उठाउने अवसर, हाम्रो ध्यान केन्द्रित गर्न र एकै समयमा हाम्रो हृदय उचाल्न को सेवा हो। यसबाहेक, हामी जान्दछौं कि परमेश्वर सधैं हामीसँग हुनुहुन्छ, उहाँ हामीलाई सँधै भेट्न जानुहुन्छ।

प्रार्थनासंग नजिक हुनु र यथार्थताको साथ आउनु आवश्यक छ। धन्यको पवित्र स in्ग्रहमा ख्रीष्टको वास्तविक उपस्थितिमा हाम्रो विश्वासले यस कन्ट्रेन्टेनिसलाई पूर्ण समर्थन र प्रोत्साहित गर्दछ। जब हामी धन्यको बलिदानको उपस्थितिमा हुन्छौं, हामी भन्न सक्छौं कि यो वास्तवमै येशू हुनुहुन्छ! उहाँ त्यहाँ हुनुहुन्छ! म्युचरिस्टिक आराधनाले हामीलाई आध्यात्मिक रूपमा येशूसँग व्यक्तिको साँचो मेलमिलापमा प्रवेश गर्ने अवसर प्रदान गर्दछ जसले हाम्रो इन्द्रियलाई पनि समाहित गर्दछ। यसमा हेरेर, हाम्रो शारीरिक आँखा प्रयोग गर्नुहोस् र प्रार्थनामा हाम्रो आसन झुकाउनुहोस्।

जब हामी सर्वशक्तिमानको वास्तविक र दृश्यात्मक उपस्थिति अगाडि आउँछौं, हामी जेनफ्लिकेसन वा सिस्टमेशनको माध्यमबाट आफूलाई नम्र बनाउँछौं। ग्रीक शब्द पूजाको लागि - प्रोस्केनेसिस - त्यो स्थानको बारेमा बोल्दछ। हामी अयोग्य र पापी प्राणी हौं भनेर मान्यतामा हामी सृष्टिकर्ताको सामुन्ने प्रणाम गर्छौं, र उहाँ शुद्ध भलाइ, सौन्दर्य, सत्य र सबै अस्तित्वको स्रोत हुनुहुन्छ। परमेश्वरसामु आउने हाम्रो प्राकृतिक र प्रारम्भिक कार्य नम्र अधीनता हो। फेरि त्यसै बखत हाम्रो प्रार्थना साँच्चिकै इसाई छैन जबसम्म हामीले त्यसलाई माथि उठाउँदैनौं। हामी उहाँसामु नम्र अधीनमा आउँछौं र उनले हामीलाई आत्मीय समानतामा खडा गरे जतिबेला ल्याटिन शब्द पूजा - विज्ञापन - ले भन्छ। "लाटिन शब्द पूजाको लागि आडराटियो - एक-अनुहार बाट मुख सम्पर्क, चुम्बन, अug्गालो र अन्तमा प्रेम हो। सबमिशन एकता हुन्छ, किनकि जसलाई बुझाउछौं त्यो प्रेम हो। यस तरिकाले सब्मिशनले एक अर्थ प्राप्त गर्दछ, किनकि यसले बाह्यबाट हामीलाई केही पनि थोपेको हुँदैन, तर हामीलाई गहिराइमा पनि छोड्दछ "।

अन्त्यमा, हामीहरू पनि न केवल देख्न, तर प्रभुको भलाईलाई "स्वाद लिन" र हेर्न पनि आकर्षित भएका छौं (भजनस .्ग्रह। 34)। हामी Eucharist लाई पूजा गर्छौं, जसलाई हामी "होली कम्युनियन" पनि भन्छौं। छक्कलाग्दो कुरा के छ भने, परमेश्वर हामीलाई गहिरो आत्मीयता, आफु संग गहिरो सम्वन्धतर्फ तान्नुहुन्छ, जहाँ उहाँसंग धेरै बढी चिन्तित मिलन प्राप्त गर्न सकिन्छ। यसले हामीलाई विभाजित गर्दछ जबकि यसले हामीलाई आफैंले भर्दछ। प्रभुको अन्तिम चाहना र हामीलाई बोलाउनु भनेको उहाँ पूर्ण भलो हुनुहुन्छ भन्ने कुराले हाम्रो प्रार्थनाको समयलाई पूजा गर्ने निर्देशन दिन्छ। Eucharistic adराध मा हाम्रो समय सधैं इच्छा को एक आयाम समावेश गर्दछ। हामी उहाँलाई तिर्खाएको महसुस गर्न आमन्त्रित गरिएको छ र साथै उहाँ हाम्रो लागि इच्छा को गहिरो तिर्खा महसुस गर्न को लागी, जो वास्तवमा एरोस भन्न सकिन्छ। कुन ईश्वरीय मूर्खताले उसलाई हाम्रो लागि रोटी हुन उक्सायो? यो यति नम्र र सानो हुन्छ, यति कमजोर छ कि हामी यसलाई खान सक्दछौं। जसरी बुबाले आफ्नो बच्चालाई औंलाको प्रस्ताव राख्दछन् वा अझ तीव्रताका साथ आमाले आफ्नो स्तन प्रस्ताव गर्छिन्, भगवान्‌ले हामीलाई यो खान र यसलाई आफ्नै अंश बनाउन अनुमति दिनुहुन्छ।