Ateisme og hengivenhet i buddhismen

Hvis ateisme er fravær av tro på en Gud eller en gud, så er mange buddhister faktisk ateister.

Buddhisme handler ikke om å tro eller ikke tro på Gud eller guder. Snarere lærte den historiske Buddha at troen på gudene ikke var nyttig for de som ønsket å realisere opplysning. Med andre ord, Gud er ikke nødvendig i buddhismen, da dette er en praktisk religion og filosofi som vektlegger praktiske resultater på tro på tro eller guddommer. Av denne grunn kalles buddhismen mer presist ikke-teistisk snarere enn ateist.

Buddha uttalte også tydelig at han ikke var en gud, men bare ble "vekket" til den ultimate virkeligheten. Likevel er det vanlig i hele Asia å finne folk som ber til Buddha eller de mange tydelig mytiske figurene som befolker buddhistisk ikonografi. Pilegrimer strømmer til stupaer som sies å ha relikvier fra Buddha. Noen skoler for buddhisme er dypt andaktige. Selv i ikke-emosjonelle skoler, som Theravada eller Zen, er det ritualer som innebærer å bøye og tilby mat, blomster og røkelse til en Buddha-figur på et alter.

Filosofi eller religion?
Noen i Vesten avviser disse hengivne og tilbedende aspektene av buddhismen som korrupsjon av Buddhas opprinnelige lære. For eksempel argumenterte Sam Harris, en selvidentifisert ateist som uttrykte beundring for buddhismen, at buddhismen skulle tas fra buddhister. Buddhismen ville vært mye bedre, skrev Harris, hvis den kunne fjernes fullstendig av religionens "naive, petitive og overtroiske" feller.

Jeg har tatt opp spørsmålet om buddhismen er en filosofi eller en religion andre steder, og hevdet at det både er filosofi og religion, og at hele argumentet om "filosofi versus religion" er unødvendig. Men hva med de "naive, petitive, overtroiske" symbolene Harris snakket om? Er de korrupsjoner av Buddhas lære? Å forstå forskjellen krever å se dypt under overflaten av buddhistisk undervisning og praksis.

Ikke tro på tro
Det er ikke bare tro på guder som er irrelevant for buddhismen. Tro av noe slag spiller en annen rolle i buddhismen enn mange andre religioner.

Buddhisme er en vei for å "våkne opp" eller bli opplyst, til en virkelighet som ikke bevisst blir oppfattet av de fleste av oss. I de fleste buddhismeskoler forstås det at opplysning og nirvana ikke kan konseptualiseres eller forklares med ord. De må leves intimt for å bli forstått. Bare det å "tro på opplysning" og nirvana er ubrukelig.

I buddhismen er alle doktriner foreløpige og blir bedømt etter deres dyktighet. Sanskritordet for dette er upaya, eller "dyktig middel". Enhver doktrine eller praksis som tillater realisering er en upaya. Hvorvidt læren er ekte eller ikke, er ikke poenget.

Andaktenes rolle
Ingen guder, ingen tro, men buddhismen oppmuntrer til hengivenhet. Hvordan kan det ha seg?

Buddha lærte at den største barrieren for realisering er ideen om at "jeg" er en permanent, integrert, autonom enhet. Det er ved å se gjennom egoets illusjon at erkjennelse blomstrer. Hengivenhet er en upaya for å bryte egoets bånd.

Av denne grunn lærte Buddha disiplene sine å dyrke andaktige og ærbødige mentale vaner. Derfor er hengivenhet ikke en "korrupsjon" av buddhismen, men et uttrykk for den. Selvfølgelig krever hengivenhet et objekt. Hva er buddhisten viet til? Dette er et spørsmål som kan avklares, avklares og besvares på forskjellige måter til forskjellige tider når forståelsen av læren blir dypere.

Hvis Buddha ikke var en gud, hvorfor bøye seg for Buddha-figurer? Man kunne bare bøye seg for å vise takknemlighet for Buddhas liv og praksis. Men Buddha-figuren representerer også selve opplysningen og den sanne ubetingede naturen til alle ting.

I Zen-klosteret der jeg først lærte om buddhismen, likte munkene å peke på representasjonen av Buddha på alteret og si: “Det er deg der oppe. Når du bøyer, bøyer du deg selv ”. Hva mente de? Hvordan forstår du dette? Hvem er du? Hvor finner du egoet? Å jobbe med disse spørsmålene er ikke en korrupsjon av buddhismen; det er buddhisme. For nærmere diskusjon om denne typen hengivenhet, se essayet "Andakt i buddhismen" av Nyanaponika Thera.

Alle mytologiske skapninger, store og små
De mange mytologiske skapningene og skapningene som befolker kunsten og litteraturen til Mahayana-buddhismen, kalles ofte "guddommer" eller "guddommer". Men igjen er det ikke poenget å tro på dem. Oftere enn ikke er det mer nøyaktig for vestlige å tenke på ikonografiske devaer og bodhisattvaer som arketyper snarere enn overnaturlige vesener. For eksempel kan en buddhist kalle Bodhisattva av medfølelse for å bli mer medfølende.

Tror buddhister at disse skapningene eksisterer? Selvfølgelig har buddhismen i praksis mange av de samme "bokstavelige versus allegoriske" problemene som finnes i andre religioner. Men eksistensens natur er noe som buddhismen ser på i dybden og annerledes enn måten folk normalt forstår "eksistens" på.

Å være eller ikke være?
Vanligvis når vi spør om noe eksisterer, spør vi om det er "ekte" i stedet for å være en fantasi. Men buddhismen begynner med forutsetningen om at måten vi forstår den fenomenale verden på, er villfarlig til å begynne med. Jakten er å realisere eller oppfatte skuffelser som skuffelsene de er.

Så hva er "ekte"? Hva er "fantasi"? Hva "eksisterer"? Bibliotekene er fylt med svar på disse spørsmålene.

I Mahayana-buddhismen, som er den dominerende formen for buddhisme i Kina, Tibet, Nepal, Japan og Korea, er alle fenomener blottet for iboende eksistens. En buddhistisk filosofisk skole, Madhyamika, hevder at fenomener bare eksisterer i forhold til andre fenomener. En annen, kalt Yogachara, lærer at ting bare eksisterer som kunnskapsprosesser og ikke har noen egen virkelighet.

Man kan si at i buddhismen er ikke det store spørsmålet om guder eksisterer, men hva er eksistensen? Og hva er jeget?

Noen middelalderkristne mystikere, som den anonyme forfatteren av The Cloud of Unknowing, har hevdet at det er feil å si at Gud eksisterer fordi eksistens tilsvarer å ta en bestemt form i et tidsrom. Siden Gud ikke har noen spesiell form og er utenfor tiden, kan ikke Gud sies å eksistere. Det er imidlertid Gud. Dette er et tema som mange av oss ateistiske buddhister kan sette pris på.