Buddhisme og medfølelse

Buddha lærte at for å oppnå opplysning, må en person utvikle to egenskaper: visdom og medfølelse. Visdom og medfølelse sammenlignes noen ganger med to vinger som jobber sammen for å tillate flukt eller to øyne som jobber sammen for å se dypt.

I Vesten læres vi å tenke på "visdom" som noe som først og fremst er intellektuelt og "medfølelse" som noe som først og fremst er emosjonelt og at disse to er separate og til og med inkompatible. Vi blir ledet til å tro at uklar og sappete følelser står i veien for klar og logisk visdom. Men dette er ikke buddhistisk forståelse.

Sanskrit-ordet vanligvis oversatt som "visdom" er prajna (i Pali, krem), som også kan oversettes som "bevissthet", "dømmekraft" eller "intuisjon". Hver av de mange skolene i buddhismen forstår prajna på en litt annen måte, men generelt kan vi si at prajna er forståelse eller dømmekraft for Buddhas lære, spesielt læren om anatta, prinsippet om ikke selv.

Ordet vanligvis oversatt som "medfølelse" er karuna, som betyr aktiv forståelse eller vilje til å bære andres smerte. I praksis gir prajna opphav til karuna og karuna gir opphav til prajna. Virkelig, du kan ikke ha den ene uten den andre. De er et middel for å realisere opplysning, og i seg selv manifesteres de også opplysning i seg selv.

Medfølelse som trening
I buddhismen er idealet for praksis å handle uselvisk for å lindre lidelse uansett hvor den ser ut. Du kan hevde at det er umulig å eliminere lidelse, men praksis krever at vi gjør en innsats.

Hva har det å være god mot andre å gjøre med opplysning? For det første hjelper det oss å forstå at "individuell meg" og "individuell deg" er misforståelser. Og så lenge vi sitter fast i ideen om "hva er det for meg?" vi er ikke kloke ennå.

I Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, skrev Soto Zen-lærer Reb Anderson, "Ved å nå grensene for praksis som en egen personlig aktivitet, er vi klare til å motta hjelp fra de medfølende rikene utenfor vår diskriminerende bevissthet." Reb Anderson fortsetter:

“Vi forstår den intime sammenhengen mellom konvensjonell sannhet og endelig sannhet gjennom å praktisere medfølelse. Det er gjennom medfølelse at vi blir dypt forankret i konvensjonell sannhet og dermed forberedt på å motta den ultimate sannheten. Medfølelse gir stor varme og vennlighet til begge perspektivene. Det hjelper oss å være fleksible i vår tolkning av sannheten og lærer oss å gi og motta hjelp i utøvelsen av forskriftene “.
I The Essence of Heart Sutra, skrev hans hellighet Dalai Lama,

“I følge buddhismen er medfølelse en ambisjon, en sinnstilstand, som ønsker at andre skal være fri for lidelse. Det er ikke passivt - det er ikke bare empati - men heller en empatisk altruisme som aktivt prøver å frigjøre andre fra lidelse. Ekte medfølelse må ha både visdom og kjærlig godhet. Det vil si at man må forstå den lidelsens natur vi ønsker å frigjøre andre fra (dette er visdom), og man må oppleve en dyp intimitet og empati med andre sansende vesener (dette er kjærlig godhet). "
Nei takk
Har du noen gang sett noen gjøre noe høflig og så bli sint for ikke å bli takket behørig? Ekte medfølelse har ingen forventning om belønning eller til og med en enkel "takk" knyttet til den. Å forvente en belønning er å holde fast i ideen om et eget selv og et eget selv, noe som er i strid med det buddhistiske målet.

Idealet til dana paramita - perfeksjon av å gi - er "ingen giver, ingen mottaker". Av tradisjonen mottar tradisjonen tro almisser å be om almisse fra munker og ikke takke. Selvfølgelig er det i den konvensjonelle verden givere og mottakere, men det er viktig å huske at handlingen med å gi ikke er mulig uten å motta. Derfor skaper givere og mottakere hverandre, og den ene er ikke overlegen den andre.

Når det er sagt, kan det å føle og uttrykke takknemlighet være et verktøy for å eliminere vår egoisme, så med mindre du er en bønnfallende munk, er det absolutt riktig å si "takk" til høflighet eller hjelp.

Utvikle medfølelse
For å benytte deg av en gammel vits, må du være mer medfølende på samme måte som du kommer til Carnegie Hall: øve, øve, øve.

Det er allerede bemerket at medfølelse oppstår fra visdom, akkurat som visdom oppstår fra medfølelse. Hvis du ikke føler deg særlig klok eller medfølende, kan du tro at hele prosjektet er håpløst. Men nonne og lærer Pema Chodron sier "start der du er". Uansett hvilket rot livet ditt er akkurat nå, er grunnen som opplysning kan vokse fra.

I sannhet, selv om du kan ta det ett skritt av gangen, er ikke buddhismen en "ett skritt om gangen" prosess. Hver av de åtte delene av den åttefoldige stien støtter alle de andre delene og bør forfølges samtidig. Hvert trinn integrerer alle trinnene.

Når det er sagt, begynner de fleste med en bedre forståelse av lidelsen, noe som bringer oss tilbake til prajna: visdom. Vanligvis er meditasjon eller annen bevissthetspraksis middelene til hvordan folk begynner å utvikle denne forståelsen. Når våre illusjoner løses opp, blir vi mer følsomme for andres lidelser. Når vi blir mer følsomme overfor andres lidelser, løses illusjonene våre ytterligere.

Medfølelse for deg selv
Etter alt dette snakk om altruisme, kan det virke rart å ende opp med diskusjonen om medfølelse for deg selv. Men det er viktig å ikke stikke av fra vår egen lidelse.

Pema Chodron sa: "For å ha medfølelse med andre, må vi ha medfølelse med oss ​​selv." Han skriver at i tibetansk buddhisme er det en praksis som kalles tonglen, som er en slags meditasjonspraksis som hjelper oss å få kontakt med vår egen lidelse og andres lidelse.

“Tonglen reverserer den vanlige logikken om å unngå lidelse og søke glede, og i prosessen frigjør vi oss fra et eldgamle fengsel med egoisme. Vi begynner å føle kjærlighet både for oss selv og for andre, og vi må også ta vare på oss selv og andre. Det vekker vår medfølelse og introduserer oss også til et mye bredere syn på virkeligheten. Det introduserer oss for den ubegrensede romsligheten som buddhister kaller shunyata. Ved å gjøre øvelsen begynner vi å koble oss til den åpne dimensjonen av vårt vesen ”.
Den foreslåtte metoden for tung meditasjon varierer fra lærer til lærer, men er vanligvis en pustebasert meditasjon der meditatoren visualiserer å ta smerten og lidelsen til alle andre vesener i hver innånding og gi vår kjærlighet, medfølelse og glede. til alle lidende vesener med hver utånding. Når det praktiseres med absolutt oppriktighet, blir det raskt en dyp opplevelse, ettersom følelsen ikke er av symbolsk visualisering i det hele tatt, men av bokstavelig forvandling av smerte og lidelse.

En utøver blir klar over at han tapper inn i en uendelig brønn av kjærlighet og medfølelse som ikke bare er tilgjengelig for andre, men for oss selv. Det er derfor en god meditasjon å øve i tider når du er mest sårbar. Å helbrede andre helbreder også selvet og grensene mellom seg selv og andre blir sett for hva de er: ikke-eksisterende.