Hårdekning i jødedommen
I jødedommen dekker ortodokse kvinner håret fra det øyeblikket de gifter seg. Hvordan kvinner dekker håret er en annen historie, og å forstå semantikken til hårdekning versus hodedekning er også et viktig aspekt av halakha (lov) om dekning.
I begynnelsen
Dekningen er forankret i sotah, eller mistenkt utroskap, i fortellingen om Numbers 5: 11-22. Disse versene beskriver i detalj hva som skjer når en mann mistenker kona for utroskap.
Og Gud snakket til Moses og sa: «Si til Israels barn og si til dem: 'Hvis en manns hustru kommer på avveie og er utro mot ham, og en mann ligger med hennes kjødelige og er skjult for øynene hennes. mannen og hun blir urene eller urene (tamme) i det skjulte, og det vil ikke være noen vitner mot at hun eller henne blir fanget, og sjalusiens ånd vil komme over ham, og han er misunnelig på sin kone, og hun er eller hvis ånden av sjalusi kommer over ham, og han er misunnelig på henne, og hun er ikke uren eller uren, så mannen vil ta sin kone til den hellige prest og bringe et offer til henne, en tiendedel av et efahdi av byggmel og ikke han vil helle olje i den og heller ikke røkelse i den, for det er et kornoffer av sjalusi, et minnekornoffer som kommer til minne. Og den hellige presten vil nærme seg henne og sette henne for Gud, og den hellige presten vil ta det hellige vannet i et jordskip og støv som er på gulvet fra offeret som den hellige presten skal legge det i vannet. Den hellige prest vil stille kvinnen foran Gud og para håret hennes og legge minnesmerke i hennes hender, som er sjalusens kornoffer, og i prestens hånd er vannet i bitterhetsvannet som gir en forbannelse. Og hun vil bli avlagt av Den hellige prest og si: “Hvis ingen har lagt seg med deg, og du ikke har blitt uren eller uren med en annen ved siden av mannen din, vil du være immun mot dette bitterhetsvannet. Men hvis du har gått vill og er uren eller uren, vil vannet gjøre deg øde, og hun vil si amen, amen.
I denne delen av teksten er den mistenkte horens hår parah, som har mange forskjellige betydninger, inkludert ikke flettet eller løsrevet. Det kan også bety skuffet, avdekket eller ødelagt. I begge tilfeller endres det offentlige bildet av den mistenkte utroskapen ved en endring i måten håret er bundet på hodet på.
Rabbinene forstod derfor fra denne skriftstedet fra Torahen at tildekking av hodet eller håret var en lov for "Israels døtre" (Sifrei Bamidbar 11) regissert av Gud. I motsetning til andre religioner, inkludert islam som har jenter som dekker håret sitt før ekteskapet, fant rabbinene at betydningen av denne delen av sotah betydde at håret og hodeplagget bare gjaldt gifte kvinner.
Siste avgjørelse
Mange vismenn har over tid diskutert om denne setningen var Dat Moshe (loven fra Torah) eller Dat Yehudi, egentlig en skikk fra det jødiske folket (underlagt region, familietoll osv.) Som ble lov. Mangel på klarhet om semantikk i Torahen gjør det også vanskelig å forstå stilen eller typen hodeplagg eller hår som ble brukt.
Den overveldende og aksepterte oppfatningen om å dekke hodet sier imidlertid at plikten til å dekke håret er uforanderlig og ikke kan endres (Gemara Ketubot 72a-b), noe som gjør det til Dat Moshe eller et guddommelig dekret. Dermed en Torah - observant jødisk kvinne er pålagt å dekke håret på ekteskapet. Dette betyr imidlertid noe helt annet.
Hva du skal dekke
I Toraen står det at "håret" til den antatte ekteskapsbryteren var parah. I stil med rabbinene er det viktig å vurdere følgende spørsmål: hva er hår?
hår (n) en tynn filiform vekst av epidermis av et dyr; spesielt: en av de vanligvis pigmenterte filamentene som danner et karakteristisk pels av et pattedyr (www.mw.com)
I jødedommen er dekket av hodet eller håret kjent som kisui rosh (key-sue-ee rowh), som bokstavelig talt oversettes som å dekke hodet. Av denne grunn, selv om en kvinne barberer hodet, må hun fortsatt dekke hodet. På samme måte tar mange kvinner dette slik at du bare trenger å dekke til hodet og ikke håret som faller av hodet.
I kodifiseringen av Maimonides lov (også kjent som Rambam), skiller han ut to typer funn: fullstendige og delvise, med det første brudd på Dat Moshe (loven i Torah). Det står i hovedsak at det er en direkte Torah-kommando for kvinner å forhindre at håret deres blir vist offentlig, og en skikk fra jødiske kvinner å heve den standarden for å være beskjeden og ha en tildekking intakt på hodet til enhver tid. , inkludert inne i huset (Hilchot Ishut 24:12). Rambam sier derfor at full dekning er lov og delvis dekning er en skikk, og til slutt er poenget hans at håret ditt ikke skal bli skuffet eller utsatt.
I den babylonske Talmud etableres et mildere mønster ved at minimal hodeplagg ikke er akseptabelt i offentligheten. Når det gjelder en kvinne som går fra gårdsplassen til den andre gjennom en smug, er det tilstrekkelig og ikke overtrer Dat Yehudit, eller sedvanerett . Jerusalem Talmud, derimot, insisterer på et minimalt hodeplagg på gårdsplassen og et fullt hode i en bakgate. Både den babylonske og Jerusalem Talmud tar for seg "offentlige rom" i disse setningene. Rabbi Shlomo ben Aderet, Rashba, sa at "hår som normalt strekker seg ut av lommetørkleet og hennes ektemann er vant til det" ikke betraktes som " sensuell. I talmudiske tider uttalte Maharam Alshakar at tråder fikk henge fra fronten (mellom øret og pannen), til tross for vanen å dekke til hver eneste streng av en kvinnes hår. Denne kjennelsen skapte det som mange ortodokse jøder forstår som tefach, eller håndbredden, hårregelen som gjør at noen kan ha håret nede i form av smell.
I det 20. århundre bestemte Rabbi Moshe Feinstein at alle gifte kvinner måtte dekke håret offentlig og at de var forpliktet til å dekke hver streng, unntatt tefach. Han hevdet full dekning som "riktig", men at en tefaks åpenbaring ikke brøt Dat Yehudit.
Hvordan dekke
Mange kvinner dekker med skjerf kjent som en tichel (uttalt "kittling") eller mitpaha i Israel, mens andre velger å dekke med en turban eller hatt. Det er mange som også velger å dekke med en parykk, kjent i den jødiske verden som en sheitel (uttalt shay-tull).
Parykken ble populær blant ikke-jøder tidligere enn blant observante jøder. I Frankrike på XNUMX-tallet ble parykker populære som motetilbehør for både menn og kvinner, og rabbinene avviste parykker som et alternativ for jødene fordi det var upassende å etterligne "nasjonenes veier". Selv kvinner så på det som et smutthull å dekke til hodet. Parykkene ble klemt, motvillig, men kvinner dekket vanligvis parykkene med en annen type hodeplagg, for eksempel en hatt, som tradisjonen er i mange religiøse og hasidiske samfunn i dag.
Rabbi Menachem Mendel Schneerson, den avdøde Lubavitcher Rebbe, mente at en parykk var det best mulige hodeplagg for en kvinne fordi det ikke var så lett å fjerne som et skjerf eller hatt. På den annen side kalte tidligere sefardiske overrabbiner i Israel Ovadiah Yosef parykker en "spedalsk pest", og gikk så langt som å si at "hun som går ut med en parykk, loven er som om hun skulle gå ut med hodet [ oppdagelse]. "
I følge Darkei Moshe, Orach Chaim 303, kan du også klippe håret og gjøre det til en parykk:
"En gift kvinne får lov til å vise parykken, og det er ingen forskjell om den er laget av hennes eget hår eller av vennene hennes."
Kulturelle oditeter for å dekke
I ungarske, galisiske og ukrainske Hasidic-samfunn barberer gifte kvinner rutinemessig hodet før de dekker og barberer seg hver måned før de drar til mikvah. I Litauen, Marokko og Romania dekket ikke kvinner håret i det hele tatt. Fra det litauiske samfunnet kom faren til moderne ortodoksi, הרב Joseph Soloveitchik, som underlig nok aldri skrev sine synspunkter på hårdekning og hvis kone aldri dekket håret i det hele tatt.