Tro og tvil i den buddhistiske tradisjonen

Ordet "tro" brukes ofte som et synonym for religion; folk sier "Hva er din tro?" å si "Hva er din religion?" De siste årene har det blitt populært å definere et religiøst individ som en "person av troen". Men hva mener vi med "tro" og hvilken rolle spiller troen i buddhismen?

"Tro" brukes til å bety ukritisk tro på guddommelige vesener, mirakler, himmel og helvete og andre fenomener som ikke kan bevises. Eller, som korsfarende ateist Richard Dawkins definerer i sin bok The God Delusion: "Tro er tro til tross for, kanskje til og med på grunn av mangel på bevis."

Hvorfor fungerer ikke denne forståelsen av "tro" med buddhismen? Som rapportert i Kalama Sutta lærte den historiske Buddha oss ikke å akseptere hans lære ukritisk, men å bruke vår erfaring og grunn til å bestemme selv hva som er sant og hva som ikke er. Dette er ikke "tro" som ordet er ofte brukt.

Noen buddhismeskoler ser ut til å være mer "trosbaserte" enn andre. Pure Land Buddhists ser til Amitabha Buddha for å bli gjenfødt i det Pure Land, for eksempel. Det rene landet blir noen ganger betraktet som en transcendent tilstand av væren, men noen mener også at det er et sted, ikke ulikt måten mange mennesker konseptualiserer himmelen på.

Men i det rene landet er poenget ikke å tilbe Amitabha, men å praktisere og aktualisere Buddhas lære i verden. Denne typen tro kan være en kraftig upaya eller et dyktig middel til å hjelpe utøveren med å finne et senter eller et senter for å øve.

Troens zen
I den andre enden av spekteret er Zen, som hardnakket motstår troen på alt overnaturlig. Som mester Bankei sa: "Mitt mirakel er at når jeg er sulten, spiser jeg og når jeg er sliten, sover jeg". Allikevel sier et Zen-ordtak at en Zen-student må ha stor tro, stor tvil og stor besluttsomhet. Et beslektet Ch'an-ordtak sier at de fire forutsetningene for praksis er stor tro, stor tvil, stort løfte og stor kraft.

Den vanlige forståelsen av ordene "tro" og "tvil" gjør disse ordene meningsløse. Vi definerer "tro" som fravær av tvil og "tvil" som fravær av tro. Vi antar at de, i likhet med luft og vann, ikke kan oppta samme rom. En Zen-student oppfordres imidlertid til å dyrke begge deler.

Sensei Sevan Ross, direktør for Chicago Zen Center, forklarte hvordan tro og tvil fungerer sammen i en dharma-tale som heter "Avstanden mellom tro og tvil." Her er bare litt:

“Den store troen og den store tvilen er de to endene av en åndelig stokk. Vi tar tak i den ene enden med det grepet som er gitt oss av vår store bestemmelse. Vi skyver inn i underskogen i mørket på vår åndelige reise. Denne handlingen er sann åndelig praksis - å gripe slutten på troen og skyve fremover med personalets tvil. Hvis vi ikke har noen tro, har vi ingen tvil. Hvis vi ikke har bestemthet, tar vi aldri pinnen i utgangspunktet. "

Tro og tvil
Tro og tvil bør være motsetninger, men Sensei sier "hvis vi ikke har noen tro, har vi ingen tvil". sann tro krever sann tvil; utvilsomt er ikke tro tro.

Denne typen tro er ikke det samme som sikkerhet; det er mer som tillit (shraddha). Denne typen tvil handler ikke om fornektelse og vantro. Og du kan finne den samme forståelsen av tro og tvil i skrivingen av lærde og mystikere fra andre religioner hvis du søker etter den, selv om vi i disse dager hører mest fra absolutister og dogmatikere.

Tro og tvil i religiøs forstand handler begge om åpenhet. Tro handler om å leve på en bekymringsløs og modig måte og ikke på en lukket og selvbeskyttende måte. Tro hjelper oss med å overvinne frykten for smerte, smerte og skuffelse og holde oss åpne for nye opplevelser og forståelse. Den andre typen tro, som er foran fylt med sikkerhet, er stengt.

Pema Chodron sa: ”Vi kan la livssituasjonen herde oss slik at vi blir mer og mer imot og redde, eller vi kan la oss myke og gjøre oss snillere og mer åpne for det som skremmer oss. Vi har alltid dette valget ”. Troen er åpen for det som skremmer oss.

Tvil i religiøs forstand anerkjenner det som ikke forstås. Når han aktivt søker forståelse, aksepterer han også at forståelse aldri vil være perfekt. Noen kristne teologer bruker ordet "ydmykhet" for å bety det samme. Den andre typen tvil, som får oss til å kaste armene og erklære at all religion er køye, er lukket.

Zen-lærere snakker om "begynners sinn" og "vet ikke sinnet" for å beskrive et sinn som er mottakelig for realisering. Dette er tankene til tro og tvil. Hvis vi ikke er i tvil, har vi ingen tro. Hvis vi ikke har tro, er vi ikke i tvil.

Hopp inn i mørket
Ovenfor nevnte vi at stiv og ukritisk aksept av dogme ikke er det buddhismen handler om. Den vietnamesiske Zen-mesteren Thich Nhat Hanh sier: ”Ikke vær avgudsdyrkende eller bundet til noen doktrine, teori eller ideologi, ikke engang buddhist. Buddhistiske tankesystemer er veiledende midler; de er ikke absolutte sannheter.

Men selv om de ikke er absolutte sannheter, er buddhistiske tankesystemer fantastiske hjelpemidler. Troen på Amitabha av ren landbuddhisme, troen på Lotus Sutra av Nichiren-buddhismen og troen på guddommene til tibetansk tantra er også slik. Til syvende og sist er disse guddommelige vesenene og sutraene upaya, dyktige midler, for å lede våre sprang i mørket, og til slutt er det oss. Å tro på dem eller tilbe dem er ikke poenget.

Et ordtak som tilskrives buddhismen: ”Selg din intelligens og få forbløffelse. Ta det ene spranget etter det andre i mørket til lyset skinner ”. Uttrykket er opplysende, men veiledningen av læren og støtten til sangha gir en viss retning for vårt sprang i mørket.

Åpent eller lukket
Den dogmatiske tilnærmingen til religion, den som krever ubestridt lojalitet til et absolutt trossystem, er troløs. Denne tilnærmingen får folk til å feste seg til dogmer i stedet for å følge en sti. Hvis det blir tatt til det ytterste, kan dogmatikeren gå tapt i fanatismens fantasibygg. Noe som bringer oss tilbake til å snakke om religion som "tro". Buddhister snakker sjelden om buddhismen som en "tro". I stedet er det en praksis. Tro er en del av praksisen, men det er også tvil.