Hjertens bønn: hva det er og hvordan du ber

HJARTENS BØNN - hva det er og hvordan du ber

Herre Jesus Kristus, Guds sønn, vær barmhjertig med meg en synder eller synder

I kristendommens historie er det funnet at det i mange tradisjoner var en lære om kroppens og kroppslige stillingers betydning for åndelig liv. Store hellige har snakket om det, som Dominic, Teresa fra Avila, Ignatius fra Loyola ... Videre har vi siden det fjerde århundre møtt råd i denne forbindelse hos munkene i Egypt. Senere foreslo de ortodokse å lære om oppmerksomhet til hjerterytme og pust. Det har blitt nevnt over alt om "hjertets bønn" (eller "Jesu bønn", som er rettet til ham).

Denne tradisjonen tar hensyn til rytmen i hjertet, pusten, en tilstedeværelse for seg selv for å være mer tilgjengelig for Gud.Det er en veldig eldgamle tradisjon som trekker på læren fra de egyptiske ørkenfedrene, munker som ga seg totalt til Gud i en eremitt eller samfunnsliv med spesiell oppmerksomhet på bønn, askese og herredømme over lidenskaper. De kan betraktes som etterfølgerne av martyrene, store vitner om troen på tidspunktet for religiøse forfølgelser, som opphørte da kristendommen ble statsreligion i det romerske imperiet. Med utgangspunkt i erfaringene deres arbeidet de med åndelig akkompagnement med vekt på å forstå hva som ble levd i bønn. Deretter forsterket den ortodokse tradisjonen en bønn der noen ord hentet fra evangeliene kombineres med pusten og hjertebanken. Disse ordene ble uttalt av den blinde Bartimaeus: «Jesus, Davids sønn, miskunn meg!» (Mk 10,47:18,13) og fra skatteoppkreveren som ber slik: "Herre, ha nåde med meg, en synder" (Luk XNUMX).

Denne tradisjonen har nylig blitt gjenoppdaget av vestlige kirker, selv om den stammer fra en epoke før skisma mellom de kristne i Vesten og Østen. Det er derfor en vanlig arv man skal utforske og glede seg over, noe som interesserer oss i at det viser hvordan vi kan knytte kropp, hjerte og sinn på en kristen åndelig vei. Det kan være konvergenser med noen læresetninger fra fjerne østlige tradisjoner.

Letingen etter den russiske pilegrimen

Historiene om en russisk pilegrim lar oss nærme oss hjertets bønn. Gjennom dette arbeidet har Vesten gjenoppdaget heksikasme. I Russland var det en eldgamle tradisjon hvor visse mennesker, tiltrukket av en krevende åndelig vei, forlot til fots gjennom landsbygda, som tiggere, og ble ønsket velkommen i klostre. Som pilegrimer dro de fra kloster til kloster og lette etter svar på deres åndelige spørsmål. Denne typen vandrende retrett, der askese og berøvelse spilte en viktig rolle, kunne vare flere år.

Den russiske pilegrimen er en mann som levde på 1870-tallet. Historiene hans ble publisert rundt XNUMX. Forfatteren er ikke tydelig identifisert. Han var en mann som hadde et helseproblem: en fordervet arm, og ble plaget av ønsket om å møte Gud, og gikk fra en helligdom til en annen. En dag lyttet han til noen ord fra St. Pauls brev i en kirke. Deretter begynner en pilegrimsreise som han skrev historien om. Slik ser han ut:

“Ved Guds nåde er jeg kristen, etter min handling en stor synder, etter betingelse en hjemløs pilegrim og den ydmykeste typen som vandrer fra sted til sted. Alle eiendelene mine består av en pan pan sekk på skuldrene mine, og Holy Bible under skjorten. Ingenting annet. I løpet av den tjuefjerde uken etter treenighetsdagen gikk jeg inn i kirken under liturgien for å be litt; de leste perikopen av brevet til Tessalonians av Paulus, der det sies: "Be uopphørlig" (1. Tess. 5,17:6,18). Denne maksimalen var fast i tankene mine, og jeg begynte å reflektere: hvordan kan man be ustanselig, når det er uunngåelig og nødvendig for enhver mann å engasjere seg i andre saker for å få næring? Jeg vendte meg mot Bibelen og leste med egne øyne hva jeg hadde hørt, og det er at man må be "uophørlig med alle slags bønner og bønner i Ånden" (Ef 1:2,8), be "løfte hender til himmelen selv uten vrede og uten tvister »(25Tm 26). Jeg tenkte og tenkte, men jeg visste ikke hva jeg skulle bestemme. "Hva å gjøre?" "Hvor finner jeg noen som kan forklare det for meg? Jeg vil gå til kirkene der kjente predikanter snakker, kanskje jeg vil høre noe overbevisende ». Og jeg gikk. Jeg hørte mange gode prekener om bønn. Men de var alle læresetninger om bønn generelt: hva er bønn, hvordan det er nødvendig å be, hva er fruktene; men ingen sa hvordan du kan komme videre i bønn. Det var virkelig en preken om bønn i ånden og kontinuerlig bønn; men det ble ikke indikert hvordan du kommer dit (s. XNUMX-XNUMX).

Pilegrimen er derfor veldig skuffet, fordi han hørte denne appellen om kontinuerlig bønn, han lyttet til prekenene, men fikk ikke noe svar. Vi må erkjenne at dette fortsatt er et aktuelt problem i kirkene våre. Vi hører at vi trenger å be, vi blir invitert til å lære å be, men til slutt, folk tror at det ikke er noen steder hvor du kan komme i gang med bønn, spesielt for å be ustanselig og ta hensyn til din egen kropp. Deretter begynner pilegrimen å gå rundt i kirker og klostre. Og han kommer fra en starec - en åndelig ledsagende munk - som tar imot ham med vennlighet, inviterer ham til sitt hjem og tilbyr ham en bok av fedrene som lar ham tydelig forstå hva bønn er og lære den med Guds hjelp : Philocalia, som betyr kjærlighet til skjønnhet på gresk. Han forklarer hva som kalles Jesu bønn.

Dette er hva starecen forteller ham: Jesu indre og evigvarende bønn består i ustanselig å påkalle det guddommelige navnet Jesus Kristus med leppene, sinnet og hjertet, forestille hans konstante nærvær og be om hans tilgivelse , i enhver okkupasjon, på hvert sted. til enhver tid, selv i søvn. Det kommer til uttrykk i disse ordene: "Herre Jesus Kristus, ha meg nåde!". De som blir vant til denne påkallelsen, får stor trøst fra den, og føler behov for alltid å resitere denne bønnen, så mye at de ikke lenger kan klare seg uten den, og den flyter selv spontant i ham. Nå forstår du hva kontinuerlig bønn er?

Og pilegrimen utbryter full av glede: "For Guds skyld, lær meg hvordan jeg kommer dit!".

Starec fortsetter:
"Vi vil lære bønn ved å lese denne boken, som kalles Philocalia." Denne boken samler tradisjonelle tekster om ortodoks spiritualitet.

Starec velger en passasje fra Saint Simeon, den nye teologen:

Sitt stille og tilbaketrukket; bøy hodet, lukk øynene; pust saktere, se med fantasien inne i hjertet, bringe tankene, det vil si tanken, fra hode til hjerte. Når du puster, kan du si: "Herre Jesus Kristus, Gud, sønn, miskunn meg en synder", med en lav stemme med leppene, eller bare med tankene dine. Forsøk å fjerne tankene dine, vær rolig og tålmodig, og gjenta denne øvelsen ofte.

Etter å ha møtt denne munken, leser den russiske pilegrimen andre forfattere og fortsetter å gå fra kloster til kloster, fra et sted for bønn til et annet, ved å gjøre alle slags møter underveis og utdype ønsket om å be ustanselig. Han teller antall ganger han uttaler påkallelsen. Blant de ortodokse består kransen til rosenkransen av knop (femti eller hundre knop). Det tilsvarer rosenkransen, men her er ikke vår far og Ave Maria representert av store og små korn, mer eller mindre på avstand. Knutene er i stedet for samme størrelse og ordnet etter hverandre, med det eneste formål å gjenta Herrens navn, en praksis som gradvis erverves.
Slik oppdaget vår russiske pilegrim den kontinuerlige bønnen, med utgangspunkt i en veldig enkel repetisjon, der vi tok hensyn til pustens rytme og hjertet, prøvde å komme ut av sinnet, komme inn i det dype hjertet, å roe ens indre vesen og dermed forbli i permanent bønn.

Denne pilegrimshistorien inneholder tre læresetninger som mater vår forskning.

Den første legger vekt på repetisjon. Vi trenger ikke å lete etter hinduistiske mantraer, vi har dem i kristen tradisjon med repetisjonen av navnet Jesus. I mange religiøse tradisjoner er gjentakelsen av et navn eller et ord i forhold til det guddommelige eller hellige sted for konsentrasjon og stille for personen og forholdet til det usynlige. På samme måte gjentar jødene Shema flere ganger om dagen (troens proklamasjon som begynner med "Hør, O Israel ...", Dt, 6,4). Gjentakelsen ble tatt opp av den kristne rosenkransen (som kommer fra San Domenico, på XII-tallet). Denne ideen om repetisjon er derfor klassisk også i kristne tradisjoner.

Den andre læren fokuserer på tilstedeværelse i kroppen, som er knyttet til andre kristne tradisjoner. På 258-tallet signaliserte St. Ignatius fra Loyola, som var opprinnelsen til jesuittens åndelighet, interessen for å be i hjerterytmen eller puste, derfor viktigheten av oppmerksomhet til kroppen (se åndelige øvelser , 260-XNUMX). På denne måten å be, distanserer de seg med hensyn til en intellektuell refleksjon, til en mental tilnærming, for å inngå i en mer affektiv rytme, fordi repetisjon ikke bare er ytre, vokal.

Den tredje læren viser til energien som frigjøres i bønn. Dette energibegrepet - som ofte blir møtt i dag - er ofte tvetydig, polysemisk (det vil si at det har forskjellige betydninger). Siden dette er tradisjonen som den russiske pilegrimen er innskrevet, snakker den om en åndelig energi som finnes i selve Guds navn som uttales. Denne energien faller ikke i kategorien vibrasjonsenergi, som i uttalen om det hellige stavelsen OM, som er materiell. Vi vet at den første mantraen, den opprinnelige mantraen for hinduismen, er den mystiske stavelsen OM. Det er den innledende stavelsen, som kommer fra menneskets dyp, i utåndingsstyrken. I vårt tilfelle er dette uskapte energier, selve den guddommelige energien, som kommer i personen og gjennomsyrer den når han uttaler Guds navn. Undervisningen i Philocalia lar oss derfor koble oss til opplevelsen av repetisjon, pust og kropp, energi, men antatt i en kristen tradisjon der det ikke er en kosmisk, men en åndelig energi.

La oss vende tilbake til overføringen av tradisjonen med hjertets bønn, om den ustanselige påkallingen av Jesu navn, som ligger i hjertets dyp. Det stammer fra høye tradisjoner fra de greske fedrene i den bysantinske middelalderen: Gregorio Palamàs, Simeon den nye teologen, Maximus the Confessor, Diadoco di Fotice; og til ørkenen av de første århundrene: Macario og Evagrio. Noen knytter den til og med til apostlene ... (i Philocalia). Denne bønnen utviklet seg fremfor alt i klostrene i Sinai, på Egyptens grense, fra det 1782. århundre, deretter på Mount Athos på XNUMX-tallet. Det bor fortsatt hundrevis av munker fullstendig isolert fra verden, alltid fordypet i denne hjertebønnen. I noen klostre fortsetter det å knurre, som en bikube, i andre blir det sagt innover, i stillhet. Hjertebønn ble introdusert til Russland på midten av XNUMX-tallet. Den store mystikken Saint Sergius av Radonez, grunnleggeren av russisk monastisisme, visste det. Andre munker senere gjorde det kjent på det attende århundre, deretter spredte det seg gradvis utenfor klostrene, takket være publiseringen av Philocalia i XNUMX. Endelig spredningen av Tales of the Russian Pilgrim fra slutten av det nittende århundre gjorde det populært.

Hjertebønn vil tillate oss å gå videre med det tiltaket vi kan tilpasse opplevelsen vi har begynt, i et stadig mer kristen perspektiv. I det vi hittil har lært, har vi fremfor alt insistert på det emosjonelle og kroppslige aspektet ved bønn og repetisjon; nå, la oss ta et nytt skritt. Denne måten å gjenvinne en slik prosedyre innebærer ikke en dom eller ignorering av andre religiøse tradisjoner (for eksempel raserianlegg, yoga ...). Vi har her muligheten til å plassere oss i hjertet av den kristne tradisjonen, med hensyn til et aspekt som er forsøkt ignorert i de vestlige kirkene i forrige århundre. De ortodokse forble nærmere denne praksisen, mens den nylige vestkatolske tradisjonen har utviklet seg i retning av en rasjonell og institusjonell tilnærming til kristendommen. Den ortodokse forble nærmere estetikken, det som føles, skjønnheten og den åndelige dimensjonen, i betydningen oppmerksomhet til den Hellige Ånds arbeid i menneskeheten og i verden. Vi har sett at ordet heksikasme betyr stille, men det refererer også til ensomhet, erindring.

Kraften i navnet

Hvorfor sies det i ortodoks mystikk at hjertets bønn er i sentrum for ortodoksien? Forresten, fordi den ustanselige påkallingen av Jesu navn er knyttet til den jødiske tradisjonen, som Guds navn er hellig for, siden det er en styrke, en spesiell kraft i dette navnet. I følge denne tradisjonen er det forbudt å uttale navnet til Jhwh. Når jødene snakker om navnet, sier de: Navnet eller tetragrammaton, de fire bokstavene. De ytret aldri det, bortsett fra en gang i året, på det tidspunktet da Jerusalem-tempelet fortsatt eksisterte. Bare ypperstepresten hadde rett til å uttale navnet Jhwh i helgenes helligdom. Hver gang vi i Bibelen snakker om navnet, snakker vi om Gud. I selve navnet er det en ekstraordinær tilstedeværelse av Gud.

Betydningen av navnet finnes i Apostlenes gjerninger, den første boken om kristen tradisjon etter evangeliene: "Den som påkaller Herrens navn, vil bli frelst" (Apg 2,21:XNUMX). Navnet er personen, navnet på Jesus redder, helbreder, driver ut urene ånder, renser hjertet. Slik sier en ortodoks prest om dette: «Ha alltid det søteste navnet Jesus i ditt hjerte; hjertet blir betent av det ustanselige kallet til dette elskede navnet, av en ineffektiv kjærlighet til ham ».

Denne bønnen er basert på formaningen om å be alltid, og som vi har husket om den russiske pilegrimen. Alle hans ord kommer fra Det nye testamente. Det er synderen som roper som ber Herren om hjelp, på gresk: "Kyrie, eleison". Denne formelen brukes også i den katolske liturgien. Og til og med i dag blir det resitert flere ganger på de greskortodokse kontorene. Gjentakelsen av "Kyrie, eleison" er derfor viktig i den østlige liturgien.

For å gå inn i hjertets bønn, er vi ikke forpliktet til å resitere hele formelen: "Herre Jesus Kristus, ha nåde med meg (synder)"; vi kan velge et annet ord som beveger oss. Imidlertid er det nødvendig å forstå viktigheten av tilstedeværelsen av Jesu navn, når vi dypt ønsker å trenge gjennom betydningen av denne påkallelsen. I den kristne tradisjonen betyr navnet Jesus (som på hebraisk kalles Jehoshua): "Gud frelser". Det er en måte å gjøre Kristus til stede i livet vårt. Vi vil komme tilbake for å snakke om det. For øyeblikket er det mulig at et annet uttrykk passer oss bedre. Det viktige er å komme inn i vanen med å gjenta dette uttrykket jevnlig, som et tegn på ømhet som kommer til uttrykk for noen. Når vi er på en åndelig vei og vi aksepterer at det er en vei til forholdet til Gud, oppdager vi spesielle navn som vi adresserer til Gud, navn som vi elsker på en spesiell måte. De er noen ganger kjærlige navn, fulle av ømhet, som kan sies i henhold til forholdet man har til ham. For noen vil det være Herre, far; for andre vil det være Papa eller Elskede ... Et enkelt ord kan være nok i denne bønnen; det viktigste er ikke å endre seg for ofte, gjenta det regelmessig, og at det er for de som uttaler det et ord som forankrer det i hjertet og i Guds hjerte.

Noen av oss kan være motvillige til å møte ordene "synd" og "synder". Ordet synd forstyrrer fordi det ofte har påtatt seg en smertefull eller ydmykende konnotasjon. Men hvis vi betrakter det i den første betydningen av barmhjertighet og medfølelse, kan bønn også bety: "Herre, se på meg med ømhet". Ordet synder fremkaller erkjennelsen av vår fattigdom. Det er i dette ingen skyldfølelse sentrert på en liste over synder. Synd er snarere en tilstand der vi oppfatter i hvilken grad vi sliter med å elske og lar oss bli elsket som vi ønsker. Synd betyr "å feile målet" ... Hvem erkjenner ikke at han svikter målet oftere enn han ønsker? Når vi vender oss til Jesus, ber vi ham medfølelse med vanskene vi har i å leve på det dypt hjerte, i kjærlighet. Det er en forespørsel om hjelp til å frigjøre den indre kilden.

Hvordan gjøres denne pusten fra Navnet, Jesus navnet? Som den russiske pilegrimen forteller oss, gjentas påkallelsen flere ganger ved hjelp av rosenkransen med knuter. Det faktum å resitere det femti eller hundre ganger på rosenkransen gjør det mulig for oss å vite hvor vi er, men dette er absolutt ikke det viktigste. Da starec antydet for den russiske pilegrimen hvordan han skulle gå frem, sa han til ham: "Du begynner først med tusen ganger og deretter to tusen ganger ...". Med rosenkransen glides en knute hver gang navnet til Jesus sies. Denne repetisjonen som gjøres på knutene gjør det mulig å fikse tanken, husker hva som blir gjort og hjelper dermed til å holde seg bevisst om bønneprosessen.

Pust den Hellige Ånd

Ved siden av rosenkransen gir pustearbeidet oss det beste referansetegnet. Disse ordene gjentas til inspirasjonsrytmen, deretter utåndingen, slik at de gradvis trenger inn i hjertet vårt, slik vi vil se i de praktiske øvelsene. I dette tilfellet er noder ikke nødvendige. Uansett, selv i dette prøver vi ikke å gjøre bragder. Så snart vi beveger oss fremover på en banevei med sikte på å oppnå synlige resultater, følger vi verdens ånd og beveger oss bort fra det åndelige liv. I de dypeste åndelige tradisjonene, det være seg jødisk, hinduistisk, buddhistisk eller kristen, er det en frihet når det gjelder resultater, fordi frukten allerede er på vei. Vi måtte oppleve det allerede. Ville vi tørre å si "jeg har kommet"? Imidlertid høster vi uten tvil allerede gode resultater. Målet er å komme til en stadig større indre frihet, et stadig dypere fellesskap med Gud, og dette blir gitt umerkelig, gradvis. Det faktum å være på vei, å være oppmerksom på det vi lever, er allerede tegnet på en kontinuerlig tilstedeværelse i nåtiden, i indre frihet. Resten trenger vi ikke å forske på det: det gis i overkant.

De eldgamle munkene sier: fremfor alt skal man ikke overdrive, ikke prøv å gjenta navnet før det er helt blendet; Målet er ikke å gå inn i en transe. Det er andre religiøse tradisjoner som foreslår metoder for å komme dit, ledsager rytmen av ord med en akselerasjon av pusten. Du kan hjelpe deg selv ved å slå på trommer, eller med rotasjonsbevegelser i bagasjerommet som i visse Sufi-brorskap. Dette fører til hyperventilering, derfor hyperoksygenisering av hjernen som bestemmer en modifisering av bevissthetstilstanden. Personen som deltar i disse transene er som dratt av effektene av akselerasjonen av pusten hans. Det at mange rocker sammen, akselererer prosessen. I den kristne tradisjonen er det som søkes indre fred, uten noen spesiell manifestasjon. Kirker har alltid vært forsiktige med mystiske opplevelser. Normalt, i tilfelle av ekstase, beveger personen seg nesten ikke, men det kan være svake ytre bevegelser. Det blir ikke søkt uro eller spenning, pusten fungerer bare som et støtte og åndelig symbol for bønn.

Hvorfor koble Navnet med pusten? Som vi har sett, er Gud i den jødisk-kristne tradisjonen menneskets pust. Når mennesket puster, får han et liv som blir gitt ham av en annen. Bildet av duvedens nedstigning - symbol på Den Hellige Ånd - på Jesus i dåpsøyeblikket blir i den cisterciensiske tradisjonen betraktet som farenes kyss til hans sønn. Når du puster, ja, den får Faderens pust. Hvis i dette øyeblikk, i dette åndedrag, Sønnens navn uttales, er Faderen, Sønnen og Ånden til stede. I Johannesevangeliet leser vi: "Hvis noen elsker meg, vil han holde mitt ord, og min far vil elske ham, og vi vil komme til ham og lage hans hjem hos ham" (Joh 14,23:1,4). Å puste til rytmen i Jesu navn gir inspirasjon en spesiell følelse. "Pust fungerer som støtte og symbol for bønn. "Jesu navn er en parfyme som helles ut" (jf. Cantico dei cantici, 20,22). Jesu pust er åndelig, helbreder, kaster ut demoner, kommuniserer Den Hellige Ånd (Joh 7,34). Den Hellige Ånd er guddommelig åndedrag (Spiritus, spirare), et pust av kjærlighet innenfor det trinitariske mysteriet. Jesu pust, som hjertets juling, måtte ustanselig knyttes til dette kjærlighetsmysteriet, så vel som til skapningens sukk (Mk 8,12 og 8,26) og til "ambisjonene" som hvert menneskelig hjerte bærer i seg selv . Det er Ånden selv som ber for oss med usigelige stønn "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Det kan også være basert på hjerterytmen for å rytme skuespillet. Dette er den eldste tradisjonen for hjertets bønn, men vi innser at i vår tid, med de implementerte rytmene i livet, ikke lenger har vi hjerterytmen som bonden eller munken hadde i sin celle. I tillegg må man passe på for ikke å fokusere for mye på dette organet. Vi er veldig ofte under press, så det er ikke tilrådelig å be til hjerterytmen. Enkelte teknikker relatert til hjerterytmen kan være farlige. Det er bedre å holde seg til den dype pustetradisjonen, en biologisk rytme som er så grunnleggende som hjertets, og som også har den mystiske betydningen av et nattverd med et liv som blir gitt og velkommen i pusten. I Apostlenes gjerninger sier Saint Paul: "I ham lever vi, beveger oss og er" (Ap 17,28) I henhold til denne tradisjonen blir vi derfor skapt på hvert øyeblikk, og vi blir fornyet; dette livet kommer fra ham, og en måte å ønske det velkommen er å puste bevisst.

Gregory Sinaita sa: "I stedet for å puste den Hellige Ånd, er vi fylt med pusten fra onde ånder" (det er dårlige vaner, "lidenskaper", alt som gjør hverdagen vår komplisert). Ved å feste sinnet på å puste (som vi har gjort hittil), roer det seg, og vi føler en fysisk, psykologisk og moralsk avslapning. "Breathing the Spirit", i artikuleringen av navnet, kan vi finne resten av hjertet, og dette tilsvarer prosedyren til heksikasmen. Hesychius fra Batos skriver: «Påkallelsen av Jesu navn, når den ledsages av et ønske fullt av sødme og glede, fyller hjertet med glede og ro. Vi vil da bli fylt av sødmen av å føle og oppleve denne velsignede jubelen som en fortryllelse, fordi vi vil vandre i hjertets hesykia med den søte glede og herligheter som den fyller sjelen ».

Vi frigjør oss fra uro fra omverdenen, spredningen, mangfoldet, det frenetiske løpet roes ned, fordi vi alle ofte er stresset på en veldig slitsom måte. Når vi ankommer, takket være denne praksisen, til en større nærvær for oss selv, i dybden, begynner vi å føle oss bra med oss ​​selv, i stillhet. Etter en viss tid oppdager vi at vi er sammen med en annen, fordi å elske er å være bebodd og å la oss bli elsket er å la oss være bebodd. Vi finner det jeg sa om transfigurasjonen: hjertet, sinnet og kroppen finner deres opprinnelige enhet. Vi er fanget opp i bevegelsen av metamorfose, av transformasjonen av vårt vesen. Dette er et tema kjært for ortodoksi. Hjertet vårt, sinnet og kroppen vår er stille og finner deres enhet i Gud.

PRAKTISK RÅD - Finne riktig avstand

Vår første kur, når vi slutter å lære "Jesu bønn", vil være å søke stillhet i sinnet, unngå enhver tanke og å fikse seg i hjertets dyp. Dette er grunnen til at pustearbeidet er til stor hjelp.

Som vi vet, ved å bruke ordene: "Jeg lar meg gå, jeg gir meg, jeg forlater meg selv, jeg mottar meg selv". Målet vårt er ikke å komme til tomhet som i zen-tradisjonen, for eksempel. Det gjelder å frigjøre et indre rom der vi kan oppleve å bli besøkt og bebodd. Denne prosessen har ikke noe magisk, det er en åpning av hjertet for en åndelig tilstedeværelse i seg selv. Det er ikke en mekanisk øvelse eller en psykosomatisk teknikk; vi kan også erstatte disse ordene med hjertets bønn. I pustens rytme kan man si i inspirasjonen: "Herre Jesus Kristus", og i utpusten: "Vær barmhjertig med meg". I det øyeblikket tar jeg imot pusten, ømheten, barmhjertigheten som jeg har gitt meg selv som en salvelse av Ånden.

Vi velger et stille sted, vi roer oss, vi påkaller Ånden for å lære oss å be. Vi kan forestille oss Herren i nærheten av oss eller i oss, med den sikre sikkerhet at han ikke har noe annet ønske enn å fylle oss med sin fred. I begynnelsen kan vi begrense oss til en stavelse, til et navn: Abbà (Far), Jesus, Effathà (åpen, vendt til oss selv), Marana-tha (kom, Herre), Her er jeg, Herre, etc. Vi må ikke endre formelen for ofte, som må være kort. Giovanni Climaco råder: "at bønnen din ignorerer enhver multiplikasjon: ett ord var nok til at skatteoppkreveren og den fortapte sønnen kunne få Guds tilgivelse. Prioritet i bønn fylles ofte med bilder og distraherer, mens ofte bare ett ord (monologi) ) fremmer erindring ”.

La oss ta det med ro på rytmen i pusten vår. Vi gjentar det stående, sittende eller liggende, holde pusten så mye som mulig, for ikke å puste i for raskt tempo. Hvis vi holder oss i apné en stund, bremser pusten. Det blir fjernere, men vi blir oksygenrikt ved å puste gjennom mellomgulvet. Pusten når så en amplitude at man trenger å puste sjeldnere. Videre, som Theophanes the Recluse skriver: «Ikke bekymre deg for hvor mange bønner som skal resiteres. Pass bare på at bønnen springer fra hjertet ditt, og siver som en kilde til levende vann. Fjern ideen om kvantitet helt fra hodet ». Igjen, alle må finne formelen som passer dem: ordene du skal bruke, rytmen i pusten, skuespillets varighet. I begynnelsen vil skuespilleren foregå muntlig; litt etter litt trenger vi ikke lenger å uttale det med leppene eller bruke en rosenkrans (ethvert rosenkrans kan være bra, hvis du ikke har en som er laget av ullknuter). En automatisme vil regulere bevegelse av pust; bønnen vil forenkle og nå vår underbevisste for å stille den i ro. Stillhet vil gjennomsyre oss innenfra.

I denne pusten av Navnet blir vårt ønske uttrykt og utdypet; gradvis inngår vi fred i hasj. Ved å plassere sinnet i hjertet - og vi kan finne et punkt fysisk, hvis dette hjelper oss, i brystet eller i haraen (se Zen-tradisjonen), påkaller vi Herren Jesus ustanselig; prøver å fjerne noe som kan distrahere oss. Denne læringen tar tid, og du trenger ikke se etter et raskt resultat. Det må derfor tilstrebes å forbli i stor enkelhet og i stor fattigdom og akseptere det som er gitt. Hver gang distraksjoner kommer tilbake, la oss fokusere på pust og tale igjen.

Når du har tatt opp denne vanen, når du går, når du setter deg, kan du fortsette pusten. Hvis gradvis dette navnet på Gud, uansett hvilket navn du gir det, assosieres med dets rytme, vil du føle at freden og enheten til din person vil vokse. Hvis noen provoserer deg, hvis du opplever en følelse av sinne eller aggresjon, hvis du føler at du ikke lenger kontrollerer deg selv, eller hvis du blir fristet til å begå handlinger som strider mot din tro, fortsett å puste navnet. Når du føler en indre impuls som motsetter kjærlighet og fred, gjør denne innsatsen for å finne deg selv i dypet gjennom pusten din, gjennom din tilstedeværelse for deg selv, gjennom repetisjonen av Navnet, gjøre deg årvåken og oppmerksom på hjertet. Dette kan tillate deg å roe ned, utsette svaret ditt og gi deg tid til å finne den rette avstanden med hensyn til en hendelse, deg selv, noen andre. Det kan være en veldig konkret metode for å tilfredsstille negative følelser, som noen ganger er en gift for din indre ro og forhindrer et dypt forhold til andre.

BØNNEN AV JESUS

Jesu bønn kalles hjertets bønn fordi, i bibelsk tradisjon, på hjertets nivå er menneskets sentrum og hans åndelighet. Hjertet er ikke bare affektivitet. Dette ordet viser til vår dype identitet. Hjertet er også stedet for visdom. I de fleste åndelige tradisjoner representerer det et viktig sted og symbol; noen ganger er det knyttet til tematikken til hulen eller til lotusblomsten, eller til den indre cellen i templet. I denne forbindelse er den ortodokse tradisjonen særlig nær bibelske og semittiske kilder. "Hjertet er herre og konge for hele kroppens organisme," sier Macario, og "når nåden tar tak i beitene i hjertet, regjerer det over alle lemmer og alle tanker; fordi det er intelligens, er det sjelens tanker, derfra venter det på det gode ». I denne tradisjonen er hjertet sentrum av mennesket, roten til fakultetene til intellektet og viljen, det punktet det kommer fra og som alle åndelige liv konvergerer til. Det er kilden, mørk og dyptgående, hvorfra hele menneskets psykiske og åndelige liv strømmer og som han er nær og kommuniserer med livets kilde. Å si at i bønn er det nødvendig å gå fra hode til hjerte, betyr ikke det at hode og hjerte er imot. I hjertet er det like lyst, beslutning, valg av handling. I dagens språk, når man sier at en person er en mann eller kvinne med et stort hjerte, refererer det til den affektive dimensjonen; men når det gjelder å "ha et løvehjerte" refererer det til mot og besluttsomhet.

Jesu bønn, med dets luftveier og åndelige aspekt, har som formål å få "hodet til å gå ned i hjertet": dette fører til hjertets intelligens. «Det er bra å gå ned fra hjernen til hjertet - sier Theophanes the Recluse -. For øyeblikket er det bare cerebrale refleksjoner i deg om Gud, men Gud selv forblir utenfor ». Det har blitt sagt at konsekvensen av å bryte opp med Gud er en slags oppløsning av personen, et tap av indre harmoni. For å balansere personen med alle sine dimensjoner, tar hjertebøneprosessen sikte på å koble hodet og hjertet, fordi "tanker virvler som snøfnugg eller svermer av kuler om sommeren". Vi kan derfor oppnå en mye dypere forståelse av menneskets og åndelige virkelighet.

Kristelig opplysning

Siden å uttale Jesus navn slipper pusten i oss, er den viktigste effekten av hjertets bønn belysning, som ikke er en manifestasjon som føles fysisk, selv om det kan ha effekter på kroppen. Hjertet vil kjenne den åndelige varmen, fred, lys, så godt uttrykt i den ortodokse liturgien. De østlige kirker er dekorert med ikoner, hver med sitt eget lys som reflekterer på det, et tegn på en mystisk tilstedeværelse. Mens den vestlige mystiske teologien blant annet har insistert på opplevelsen av den mørke natten (med karmelittiske tradisjoner, som St. John of the Cross), blir belysning vektlagt lyset fra transfigurasjonen i øst. De ortodokse helgenene er mer transfigurerte enn om de mottok stigmata (I den katolske tradisjonen fikk noen hellige som Frans av Assisi spor av sårene etter korsfestelsen i kjødet, og ble dermed med på lidelsen til den korsfestede Kristus). Det er snakk om taborisk lys, for på Tabor-fjellet ble Jesus omskapt. Åndelig vekst er en vei for progressiv transfigurasjon. Det er selve Guds lys som ender opp med å reflektere i mannens ansikt. Av denne grunn er vi kalt til å bli oss ikoner for Guds ømhet, etter Jesu eksempel.I den grad vi finner vår skjulte kilde, skinner litt etter litt det indre lyset gjennom blikket. Det er en nåde av emosjonell deltakelse som gir en stor sødme til blikket og ansiktet til de religiøse i øst.

Det er Den Hellige Ånd som innser personens enhet. Det endelige målet for det åndelige livet er menneskets guddommelighet i henhold til den ortodokse tradisjonen, det vil si en indre transformasjon som gjenoppretter likheten som blir såret ved bruddet med Gud. Mennesket blir stadig nærmere Gud, ikke med sin styrke, men for Åndens nærvær som favoriserer hjertets bønn. Det er en stor forskjell mellom meditasjonsteknikker, der man prøver å oppnå en viss bevissthetstilstand gjennom personlig innsats, og en metode for kristen bønn. I det første tilfellet blir arbeidet med seg selv - som absolutt er nødvendig for hver åndelig reise - kun utført av seg selv, muligens med ekstern menneskelig hjelp, for eksempel av en lærer. I det andre tilfellet, selv om vi er inspirert av noen teknikker, blir tilnærmingen levd i en ånd av åpenhet og velkommen til en transformerende tilstedeværelse. Gradvis, takket være praktisering av hjertets bønn, finner mennesket en dyp enhet. Jo mer denne enheten er forankret, jo bedre kan han inngå fellesskap med Gud: det er allerede en kunngjøring om oppstandelsen! Man skal imidlertid ikke bedra seg selv. Det er ikke noe automatisk eller øyeblikkelig i denne prosessen. Det er ikke nok å være tålmodig, det er like viktig å akseptere å bli renset, det vil si å anerkjenne uklarhetene og avvikene i oss som forhindrer aksept av nåde. Bønn av hjertet stimulerer en holdning til ydmykhet og omvendelse som forutsetter dens autentisitet; det er ledsaget av et ønske om skjønn og indre årvåkenhet. Overfor Guds skjønnhet og kjærlighet blir mennesket oppmerksom på sin synd og blir invitert til å gå på omvendelsens vei.

Hva sier denne tradisjonen om guddommelig energi? Kroppen kan også føle effektene av belysningen av oppstandelsen akkurat nå. Det er alltid en pågående debatt blant de ortodokse om energiene. Er de skapt eller uskapt? Er det effekten av en direkte handling fra Gud på mennesket? Av hvilken natur er guddommelighet? På hvilken måte kunne Gud, transcendent og utilgjengelig i sin essens, formidle nåden sin til mennesket, til poenget med å "deificere ham" med sin handling? Samtidens interesse for energispørsmålet forplikter oss til å dvele kort med dette spørsmålet. Gregorio Palamàs snakker om en "deltakelse" i noe mellom den kristne og Gud.Dette er de guddommelige "energiene", sammenlignbare med solens stråler som bringer lys og varme, uten å være solen i sin essens, og som vi likevel vi kaller: sol. Det er disse guddommelige energiene som virker på hjertet for å gjenskape oss i bilde og likhet. Med dette gir Gud seg selv til mennesket uten å slutte å være transcendent for ham. Gjennom dette bildet ser vi hvordan vi gjennom et pustearbeid og repetisjon av Navnet kan ønske den guddommelige energien velkommen og la en transfigurasjon av det dype vesenet gradvis finne sted i oss.

Navnet som leges

Når vi snakker om å uttale navnet, er det viktig å ikke plassere deg selv i en holdning som vil falle innenfor magiens omfang. Vårt er et perspektiv på troen på en Gud som er hyrden for sitt folk og som ikke vil miste noen av sauene sine. Å kalle Gud ved navn betyr å åpne for hans nærvær og hans kjærlighets kraft. Å tro på kraften til å utkalle navnet betyr å tro at Gud er til stede i dypet vårt og bare venter på et tegn fra oss for å fylle oss med den nåden vi trenger. Vi må ikke glemme at nåde alltid tilbys. Problemet kommer fra oss at vi ikke ber om det, vi ikke aksepterer det, eller vi ikke klarer å gjenkjenne det når det fungerer i vårt liv eller i andres. Resitasjonen av navnet er derfor en handling av tro på en kjærlighet som aldri slutter å gi seg selv, en ild som aldri sier: "Nok!".

Nå forstår vi kanskje bedre hvordan, i tillegg til arbeidet vi har startet med kroppen og pusten, er det mulig, for de som ønsker det, å introdusere dimensjonen til gjentakelsen av Navnet. Dermed blir Ånden litt etter litt med på å puste. Konkret, etter en mer eller mindre lang læring, når vi har et øyeblikk av ro, når vi går på gaten eller når vi er i T-banen, hvis vi spontant kommer inn i dyp pusting, kan Jesu navn besøke oss og minne oss om hvem vi er, elskede barn av faren.

For tiden antas det at hjertets bønn kan oppfordre underbevisstheten og implementere en form for frigjøring i den. Faktisk ligger det glemte mørke, vanskelige og vinklede realiteter. Når dette velsignede navnet gjennomsyrer underbevisstheten, kaster det ut de andre navnene, som kanskje er ødeleggere for oss. Dette har ikke noe automatisk og vil ikke nødvendigvis erstatte en psykoanalytisk eller psykoterapeutisk prosedyre; men i kristen tro er denne visjonen om Åndens verk en del av inkarnasjonen: I kristendommen er ånden og kroppen uatskillelige. Takket være vårt fellesskap med Gud, som er et forhold, kan vi frigjøre oss fra uklarhet for å uttale navnet hans. Vi leser i Salmene at når en fattig mann roper, svarer Gud alltid (Sal 31,23; 72,12). Og den elskede av Canticle of Canticles sier: "Jeg sov, men mitt hjerte var våken" (5,2). Her kan vi tenke på bildet av moren som sover, men hun vet at babyen hennes ikke har det bra: Hun vil våkne opp ved det minste stønn. Det er en tilstedeværelse av samme type som kan oppleves i de viktige øyeblikkene i kjærlighetslivet, foreldrenes liv, filiate. Hvis å elske skal være bebodd, kan det samme sies også for forholdet som Gud har til oss. Å oppdage det og oppleve det er en nåde å spørre.

Når vi forbereder et viktig møte, tenker vi på det, vi forbereder oss på det, men vi kan ikke forsikre at det blir et vellykket møte. Dette avhenger ikke helt av oss, men avhenger også av den andre. I møte med Gud er det som er avhengig av oss å forberede hjertet vårt. Selv om vi verken kjenner dagen eller timen, forsikrer vår tro oss at den andre vil komme. For dette formål er det nødvendig at vi allerede plasserer oss i en tilnærming til tro, selv om det er en tro på de første trinnene. Ha frimodighet til å håpe at det faktisk er noen som kommer til oss, selv om vi ikke føler noe! Det er en kontinuerlig tilstedeværelse, akkurat som vi puster hvert øyeblikk, og hjertet slår uten å stoppe. Hjertet og pusten vår er viktig for oss, så denne tilstedeværelsen blir viktig fra et åndelig synspunkt. Etter hvert blir alt liv, liv i Gud. Selvfølgelig opplever vi det ikke permanent, men i visse øyeblikk kan vi gjette det. Disse øyeblikkene oppmuntrer oss, når vi har inntrykk av å kaste bort tid i bønn, som utvilsomt ofte skjer med oss ​​...

Vent på det uventede

Vi kan trekke fra vår egen relasjonserfaring, fra minnet om forundringene våre foran det vi har oppdaget vakkert i oss og i andre. Vår erfaring avslører for oss viktigheten av evnen til å gjenkjenne skjønnhet på vei. For noen vil det være naturen, for andre vennskap; i et nøtteskall, alt som får oss til å vokse og får oss ut av banalitet, fra den daglige rutinen. Vent på det uventede og fremdeles kunne lure på det! "Jeg venter på det uventede," sa en ung mann på leting etter kall, møtte i et kloster, og sa til meg en dag: da fortalte jeg ham om overraskelsens Gud. Det er en reise som tar tid. La oss huske at vi sa at svaret allerede er til stede på selve banen. Vi er fristet til å stille oss spørsmålet: når kommer jeg og når får jeg svaret? Det viktige er å være på vei, drikke ved brønnene vi møter, selv å vite at det vil ta lang tid å komme dit. Horisonten beveger seg bort når du nærmer deg fjellet, men det er gleden ved reisen som følger med tørrheten i innsatsen, der er nærhet til klatrepartnerne. Vi er ikke alene, vi er allerede vendt mot åpenbaringen som venter oss på toppen. Når vi er klar over dette, blir vi pilegrimer av Guds absolutte pilegrimer uten å søke resultatet.

Det er veldig vanskelig for oss vestlige ikke å sikte mot øyeblikkelig effektivitet. I den berømte hinduboken Bhagavadgita sier Krishna at man må jobbe uten å ønske frukten av vår innsats. Buddhister legger til at man bør frigjøre seg fra lyst som er illusjon for å oppnå opplysning. Mye senere, i Vesten, på XNUMX-tallet, insisterte St. Ignatius fra Loyola på "likegyldighet", som består i å opprettholde en rettferdig indre frihet med hensyn til en viktig avgjørelse, inntil skjønn bekrefter det riktige valget. Som vi har sett, er fortsatt lyst i kristendommen en viktig realitet for den åndelige reisen. Det forenes i impulsen som får oss til å komme ut av oss selv i retning av fylde, og alt dette i stor fattigdom. Faktisk produserer lyst en tomhet i sjelen, fordi vi bare kan ønske det vi ikke har ennå, og gir drivkraft til håp.

Dette hjelper oss til å tenke "riktig", fordi vår tenkning også er en tanker om hjertet, og ikke bare en rent intellektuell øvelse. Rettferdigheten til hjertelyset tanke og hjertets tilstander forteller oss noe om rettferdighetene i våre forhold. Vi vil snart se dette i den ignatiske tradisjonen når vi snakker om "åndenes bevegelse". Dette uttrykket av Saint Ignatius fra Loyola er en annen måte å snakke om hjertets tilstander som forteller oss hvordan vi lever vårt forhold til Gud og til andre. Vi vestlige lever over alle på nivået av intellektet, av rasjonaliteten, og noen ganger reduserer vi hjertet til emosjonalitet. Vi blir da fristet både til å nøytralisere det og å ignorere det. For noen av oss eksisterer ikke det som ikke måles, men dette er i strid med den daglige opplevelsen, fordi kvaliteten på forholdet ikke måles.

Midt i splittelsen av mennesket, spredningen forårsaket av distraksjon, hjelper resitering av Navnet til pustens rytme oss til å finne enheten i hodet, kroppen og hjertet. Denne kontinuerlige bønnen kan bli virkelig viktig for oss, i den forstand at den følger våre vitale rytmer. Vital også i den forstand at vi i de øyeblikk livene våre blir stilt spørsmål om, truet, lever de mest intense opplevelsene. Så kan vi kalle Herren med hans Navn, gjøre ham til stede og litt etter litt gå inn i bevegelsen av hjertets opplysning. Vi er ikke forpliktet til å være store mystikere for dette. I visse øyeblikk i livene våre kan vi oppdage at vi er elsket på en helt ubeskrivelig måte, som fyller oss med glede. Dette er en bekreftelse på det som er vakreste i oss og at vi blir elsket; det kan bare vare noen sekunder, og likevel bli en milepæl på vår vei. Hvis det ikke er noen presis årsak til denne intense gleden, kaller St. Ignatius det for en "trøst uten årsak". For eksempel når det ikke er en glede som kommer fra gode nyheter, fra et tilbud, fra enhver tilfredsstillelse. Det gjennomsyrer oss plutselig, og dette er tegnet som kommer fra Gud.

Be med forsiktighet og tålmodighet

Hjertebønnen har vært gjenstand for diskusjon og mistanke på grunn av risikoen for å falle tilbake på seg selv og av illusjon om resultatene. Den stadige repetisjonen av en formel kan forårsake en virkelig svimmelhet.

Den overdrevne konsentrasjonen om pust eller hjerterytmen kan forårsake ubehag hos visse skjøre mennesker. Det er også risikoen for å forveksle bønn med ønsket om bragder. Det handler ikke om å tvinge til å komme fram til en automatisme eller en korrespondanse med en viss biologisk bevegelse. Derfor ble opprinnelig denne bønnen kun muntlig undervist, og personen ble fulgt av en åndelig far.

I vår tid er denne bønnen i det offentlige. mange er bøkene som snakker om det og menneskene som praktiserer det, uten en spesiell akkompagnement. Desto mer grunn til å ikke tvinge noe. Ingenting ville være mer i strid med prosedyren enn å ville provosere en følelse av opplysning, og forvirre den åndelige opplevelsen som Philocalia snakker med en modifisering av bevissthetstilstanden. Det skal ikke søkes meritter eller psykoteknikk for seg selv.

Denne måten å be er ikke egnet for alle. Det krever repetisjon og en nesten mekanisk øvelse i begynnelsen, noe som fraråder noen mennesker. I tillegg oppstår et fenomen med tretthet, fordi fremgangen er langsom, og noen ganger kan du finne deg selv foran en ekte vegg som lammer innsatsen. Du trenger ikke å erklære deg selv som beseiret, men selv i dette tilfellet handler det om å være tålmodig med deg selv. Vi må ikke endre formelen for ofte. Jeg husker at åndelig fremgang ikke bare kan oppnås gjennom utøvelse av en metode, uansett hva den er, men innebærer en holdning til skjønn og årvåkenhet i dagliglivet.

Kilde: novena.it