Den upraktiske sannheten i korsstasjonene

Det er på tide å konfrontere antisemittisme i kirkekunsten.

Jeg har alltid vært fascinert av dramaet til korsstasjonene og ydmyket av deres minne om mitt delte ansvar i korsfestelsen av Jesus, men denne erkjennelsen er bedre egnet til å komme mens jeg ber på stasjonene i stedet for å se kunstverk: stasjonene på korset kan være imponerende i ambisjoner og detaljer, det er i de detaljene vi noen ganger finner djevelen.

Etter mange år med å ha sittet i nærheten og bedt om stasjoner, har jeg bare nylig lagt merke til kroknese. Jeg har siden anerkjent andre jødiske stereotyper i stasjonene i mange kirker, inkludert tykke lepper og til og med horn. Omvendt, i misfarging av jødedommen, har Jesus noen ganger lysere farget hår enn jødene som omgir ham.

I tillegg til disse fysiske egenskapene er det vanlig å se streng religiøs legalisme avbildet i portretter av gamle jøder. Mange stasjoner inneholder religiøse skikkelser med armene tett krysset, langt fra hverandre, ser indignert på stedet og gestikulerer anklager Jesus eller skyver ham mot Golgata.

Selv om det virker upassende, inkluderer mange, mange stasjoner en jødisk religiøs person som holder en rulle. Mens man alltid må oppheve vantro på historien til de kunstneriske valgene som er gjort på de små scenene som er avbildet i hver stasjon, virker det noe usannsynlig at noen vil bringe en religiøs rulle til en korsfestelse. (Hvilken annen type rulle kan det være?) På den ellevte stasjonen i kirken min, nikker bæreren for eksempel til den utrullede rullen og diskuterer den med en kollega, antagelig for å rettferdiggjøre at Jesus ble spikret til korset foran dem. I et annet sett holder mannen rullen mot brystet og peker på en falt Jesus.

Dette går langt utover teoretisk ved å skildre virkelige individer, som Kaifas. Så hvorfor er rullen der? Noen vil se det som en del av Jesu religiøse avvisning, som ikke er en integrert del av frelseshistorien og virker irrelevant. Mer enn bare avvisning fra det eksisterende religiøse etablissementet, må rullen bety Loven (som er langt mer permanent enn den nåværende ypperstepresten) og i tillegg de som lever den. Metaforisk peker hans nærvær utover Jesu moderne jødiske ledere for å klandre alle jødene.

Ulike forskere, inkludert Sara Lipton, Ruth Mellinkoff og Heinz Schreckenberg, har funnet ut at slike stereotyper er vanlige i middelalderens kristne kunst, så vel som i teologiske studier og kommentarer, og har til hensikt å skille, baktale og fordømme jøder. Mens stasjonene i amerikanske kirker er mye nyere, er det ikke vanskelig å forestille seg at disse stereotypiske stilene overlevde fordi det var slik kunstnere - selv om de manglet ondsinnet hensikt - lærte å representere jøder. Det samme kan sies for noen teologer og prester.

Da jeg spurte ekspertene om observasjonene mine, ble noen ikke overrasket mens andre motsto, og avviste mitt syn på politisk korrekthet. En spurte meg om det var jøder i familien min, som tilsynelatende forklarte - og ugyldiggjorde - mine oppfatninger. Noen har fortalt meg at tilstedeværelsen av jødiske religiøse figurer viser religiøs avskjed fra Jesus og ikke er en generell fordømmelse av jødene. Noen har hevdet at de medfølende uttrykkene til Veronica, kvinnene i Jerusalem og Josef fra Arimathea har vist at stasjonene ikke er antisemittiske.

Det kan være noe med det, men husk en gjennomgang av Kristi lidenskap som observerte: "De eneste gode jødene var kristne." Det ble også foreslått for meg at jeg også ser på stasjonene som anti-romerske for deres fiendtlige skildringer. Kanskje, men poenget ville være sterkere hvis romerne hadde vært ofre for voldelig fordommer i årtusener.

Som kirken har opprettholdt i århundrer, faller imidlertid ansvaret for Jesu død på alle syndere til enhver tid, ikke utelukkende eller til og med uforholdsmessig, på jødene. Med henvisning til den romerske katekismen fra det sekstende århundre bemerker katolske kirkens katekisme: "Kirken nøler ikke med å holde de kristne det mest alvorlige ansvaret for plagene som ble påført Jesus, et ansvar som de for ofte belastet bare jødene med".

Mens de fleste kristne bekjenner denne læren om universelt ansvar (i Kristi lidenskap, hender som treffer neglene i Jesus, tilhører regissøren Mel Gibson for å erkjenne hans delte ansvar), har mange vært i stand til å å tillegge ekstra - eller, som katekismen anerkjenner, eksklusivt: klandre jødene, noe som fører til pogromer, folkemord og nå nedkjølende marsjer og refrenger i det 21. århundre Amerika. Noen forskere hevder at kristen kunst spiller en rolle i å drive dette hatet.

Jeg tror ikke det gjør antisemittiske stasjoner til en hengivenhet: Jeg tror de fleste hengivne tenker på sitt ansvar og ikke på jødene. Men jeg tror det er viktig å merke seg at noen korsstasjoner, ofte før Vatikanet II, hengir seg til antisemittiske stereotyper. Hvis vi legger til side noen dommer om de tidligere kunstnerne, hva må vi gjøre for å fornærme stasjonene i kirkene våre i dag?

Så tvetydig som det kan høres ut, argumenterer jeg ikke for massefjerning eller utskifting av stasjoner (selv om det er interessant, fjernet Washington National Cathedral nylig glassmaleriene med bilder av konfødererte generaler). Ikke alle sett med stasjoner er "skyldige". Mange har kulturell betydning, og noen er vakre. Men det virker viktig å dra nytte av et lærbart øyeblikk. Når alt kommer til alt, hvis stasjonene er ment å hjelpe oss å reflektere over Jesu offer, burde vi ikke være klar over elementene i dem som - med vilje, bevisst eller ikke - avleder vårt ansvar?

En kirke der jeg fant stereotype stasjoner var en nyere bygning med uten tvil stasjoner flyttet fra en eldre. De mer moderne glassmaleriene i den nye strukturen inneholdt bilder som feiret jødiske arv fra det gamle testamente fra kristendommen. Farget glass-tablettene fra de ti bud var nær stasjonen med den hebraiske rullebæreren, en sammenstilling som stimulerer interessante diskusjoner.

I det minste virker denne diskusjonen bemerkelsesverdig, og kirken selv kan gi teologisk veiledning. Nostra Aetate (erklæring om kirkens forhold til ikke-kristne religioner) hevder at “det som skjedde i lidenskapen til [Jesus] ikke kan anklages for alle jøder, uten forskjell, derfor levende eller mot dagens jøder. . . . Jødene bør ikke presenteres som avvist eller forbannet av Gud, som om dette ble fulgt av De hellige skrifter ”.

Andre dokumenter fra Vatikanet og amerikanske biskoper gir mer spesifikke prinsipper. Biskopens "Kriterier for evaluering av lidenskapens dramatiseringer" sier at "Jesus ikke må skildres i motsetning til Loven (Torah)". Selv om henvisningen til lidenskapens verk inkluderer formaningen absolutt også visuell kunst: «Bruk av religiøse symboler krever nøye vurdering. Skjermbilder av menora, lovtavler og andre hebraiske symboler skal vises gjennom hele spillet og være forbundet med Jesus og hans venner ikke mindre enn med tempelet eller med de som er imot Jesus. ”Man kan anta at dette også gjelder for ruller holdt av jødiske religiøse personer på stasjoner.

Akkurat som noen synes de ser for mye på noen stasjoner, er jeg sikker på at andre ser mer. Ikke hver serie stasjoner jeg så inneholdt støtende elementer. Stasjonene fortjener videre analyse, både av forskere og menigheter, en vurdering som også bør omfatte jødiske perspektiver.

Argumentasjonen min kan oppsummeres i det Vatikanet bemerker om "den korrekte måten å presentere jøder og jødedom i forkynnelsen og katekesen på den romersk-katolske kirken" uttalte for mer enn 30 år siden: "Det haster og Betydningen av en presis, objektiv og nøyaktig nøyaktig lære om jødedommen for våre trofaste følger også faren for antisemittisme, som alltid er klar til å dukke opp igjen i forskjellige former. Spørsmålet er ikke bare å utrydde restene av antisemittisme som fremdeles finnes her og der blant de troende, men heller å vekke hos dem gjennom pedagogisk arbeid en nøyaktig kunnskap om det helt unike "båndet" (Nostra Aetate, 4 ) som slutter seg til oss som en kirke for jøder og for jødedom “.

I stedet for å fordømme korsstasjonene eller kirken, bør et slikt utdanningsarbeid identifisere og kurere en langsiktig kreft. Enten fra alteret eller i små grupper, kan en slik analyse være ubehagelig - reaksjoner på fjerning av de konfødererte statuene vurderes - men det skal skje. Da antisemittisme kom ut av skyggene, fordømte amerikanske biskoper raskt rasismen og "nynazismen" som tragisk dukket opp i Charlottesville, Virginia. Vi bør også være klare til å belyse historien vår, spesielt det som er skjult for øynene våre.