ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦੇ 3 ਆਸਾਨ waysੰਗ

“ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਹਰ ਗੱਲ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੇਨਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛੀਆਂ ਹਨ. ”(1 ਯੂਹੰਨਾ 5: 14-15).

ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਗੈਰ ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰੀਏ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਇਲਾਜ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੀਏ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ, ਅਤਿਆਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਰੇ.

ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਮੁੜ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਭਾਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਹ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪੂਰੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ.

1. ਵਾਹਿਗੁਰੂ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ ਦਿਲ ਦੇ.
“ਇਹ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪਾਸੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚਾਨਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਨੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ "(1 ਯੂਹੰਨਾ 1: 5-6).

ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਭਤੀਜੀ ਨੂੰ ਸੌਂਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਚੁੱਪ ਚਾਪ ਖਲੋਤਾ ਰਿਹਾ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਰੋਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਹਨੇਰਾ ਸੀ ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਦੀ ਮੱਧਮ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ "ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਚਮਕਦਾਰ" ਸ਼ਾਂਤ, ਜੋ ਮੈਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿਚ ਸਥਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤੀ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ toਲ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਹਨੇਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਹਨੇਰੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਰਿਹਾ, ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਲਗਦਾ ਸੀ. ਹਾਲ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹਾਲ ਦੀਆਂ ਚਮਕਦਾਰ ਲਾਈਟਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇਹ ਹਨੇਰਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ.

ਇਕ ਅਸਲ Inੰਗ ਨਾਲ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਾਂਗੇ, ਉੱਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਸੀਂ ਸੋਚਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਸੋਚਾਂਗੇ ਅਸੀਂ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਯਿਰਮਿਯਾਹ 17: 9). ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚਾਲੇ ਅੰਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ, ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਕੱਚੇ ਜਿਨਸੀ ਹਾਸੇ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਵੇਖੀ. ਤੁਹਾਡੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸੂਝ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਸੀ. ਕੀ ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ? ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਆਦੀ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ?

ਸਾਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਤੋਂ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਝੂਠੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਾਡੀ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਚਰਚ ਦੇ ਮੰਡਪਾਂ ਵਿਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ. ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਣਕ ਨੂੰ ਤੂੜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝ ਹੈ?

ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਚੰਗੇ, ਬੁਰਾਈ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਤੀਜਾ ਖੇਤਰ ਇਹ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਹੰਨਾ 1 ਯੂਹੰਨਾ 1: 8-10 ਵਿਚ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚ ਦਾਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਿਚ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿਚਲੇ ਤੂਫਾਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਮੱਤੀ 7: 3-5). ਮੰਗੇ ਦਿਲ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਇਨਸਾਫ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ.

ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਦੀ ਪੋਥੀ 119: 66: "ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਸਿਖਾਓ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਹੁਕਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ."

ਇਬਰਾਨੀਆਂ 5:14: "ਪਰ ਠੋਸ ਭੋਜਨ ਪੱਕੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ."

1 ਯੂਹੰਨਾ 4: 1: "ਪਿਆਰੇਓ, ਹਰ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਨਬੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ."

1 ਯੂਹੰਨਾ 1: 8: "ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ."

2. ਵਾਹਿਗੁਰੂ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨ ਭਾਉਂਦਾ ਦਿਉ.
“ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ,” (1 ਯੂਹੰਨਾ 2: 3).

“ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੇਰੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਡਰ ਅਤੇ ਕੰਬਦੇ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕਰੋ; ਕਿਉਂ ਜੋ ਇਹ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ”(ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 2: 12-13).

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੇ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਰੱਬ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮਰੇ ਆਤਮਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 2: 1-7). ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਬੀਜਿਆ ਹੋਇਆ ਬੀਜ ਨਵੀਂ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਆਣਾ ਪੌਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਇਕ ਨਵੀਂ ਰੂਹ ਦਾ ਫਲ ਹੈ.

ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਝਿਜਕ ਜਾਂ ਝਿਜਕ ਨਾਲ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰੀਏ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ. ਇਸੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਤਿਆਰ ਆਤਮਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੈ; ਸਾਡਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮਾਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰੇਗਾ. ਇੱਕ ਮਨਭਾਉਂਦਾ ਦਿਲ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਦਿਲ ਪ੍ਰਭੂ ਅੱਗੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਲੁਕਿਆ ਕੋਨਾ ਜਾਂ ਬੰਦ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ ਜਿਥੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, “ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਾਂਗਾ। “ਪੂਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਮਰਪਣ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਪੂਰਨ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ.

ਦਿਲੋਂ ਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ? ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੀਆ ਮਿਸਾਲ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਤੋਂ ਇਕ ਰਾਤ ਪਹਿਲਾਂ ਗਥਸਮਨੀ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਵਰਗੀ ਗੌਰਵ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 2: 6-8), ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਤਾਵੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਪ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 4:15), ਅਤੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸਰੀਰਕ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਪਾਪ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ (1 ਪਤਰਸ 3:18). ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੀ, "ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋਗੇ" (ਮੱਤੀ 26:39). ਇਹ ਇੱਕ ਮਨ ਭਾਉਂਦਾ ਦਿਲ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਬਰਾਨੀਆਂ 5: 7-9: “ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਰੋਇਆ ਅਤੇ ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੀ ਦਯਾ ਲਈ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਕ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਿੱਖੀ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਪੂਰਣ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਗਿਆ ਜੋ ਉਸਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. "

1 ਇਤਹਾਸ 28: 9: “ਹੇ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਸੁਲੇਮਾਨ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਜਾਣੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭਾਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.

3. ਵਾਹਿਗੁਰੂ, ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਿਲ ਦਿਓ.
“ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਸਰੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ” (1 ਯੂਹੰਨਾ 3:11).

ਪਿਆਰ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ (ਯੂਹੰਨਾ 13:35). ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਪਿਆਰ ਹੈ (1 ਯੂਹੰਨਾ 4: 7-8). ਸਚਮੁਚ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸੰਭਾਲੀਆਂ ਦੋਵਾਂ (1 ਯੂਹੰਨਾ 4:16) ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿਲਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਿਲ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ, ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਹਲੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਿਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ?

ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਦੋ ਸਧਾਰਣ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦਿਲ, ਜਾਨ, ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂ neighborੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰੋ" (ਲੂਕਾ 10: 26-28). ਉਸਨੇ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂ neighborੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪਿਆਰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਯੂਹੰਨਾ 15:13). ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਪਿਆਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਸਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਵਿਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਲਈ, ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ (ਯੂਹੰਨਾ 17:23).

ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ; ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਇਕ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ. ਯੂਹੰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ (1 ਯੂਹੰਨਾ 3: 16-18). ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਲੋੜ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਿਲ ਹੈ? ਇਹ ਇਮਤਿਹਾਨ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ, ਪਸੰਦ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਰੂਹਾਨੀ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵੀ ਜੀ ਸਕਣ?

ਮੰਗਦਾ ਦਿਲ.

ਇੱਕ ਤਿਆਰ ਦਿਲ.

ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਿਲ.

ਰੱਬ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕਹੋ. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ.

ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 1: 9-10: "ਅਤੇ ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਆਰ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਸਕੋ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਦਿਨ ਤਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੋਵੋ."