ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਰੱਬ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ, ਅਵੀਲਾ ਦੀ ਟੇਰੇਸਾ ਨਾਲ 30 ਦਿਨ

.

ਅਵਿਲਾ ਦੀ ਟੇਰੇਸਾ ਨਾਲ 30 ਦਿਨ ਪੋਸਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ

ਸਾਡੇ ਲੁਕਵੇਂ ਰੱਬ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਕੀ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਮਹਾਨ ਸੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਵੜੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਮਹਾਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਹਾਨ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਜਾਂ ਗੁਰੂਆਂ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਮਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਉਹ ਅਨੁਪਾਤ ਕਿੰਨਾ ਤੇਜ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਕਦੇ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਰੋਬੋਟ ਹਾਂ ਬਿਨਾਂ ਟੋਮ ਟੋਏ ਦੇ! ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰਨ ਜਾਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ! ਇਹ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਰੱਬ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਉਹ ਰੱਬ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਨੰਤ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਕੇ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੈ.

ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਖੁਸ਼ਕ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨਾ.

ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ! ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ ਜਾਂ ਵੇਖਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਮੇਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਬਾਹਰੀ (ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ) ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ (ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਯਾਦ) ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਥਾਨਿਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਿਹਚਾ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀ ਜਾਂ ਸੁਣਦੀ ਹੈ.

ਕੈਥੋਲਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਪਰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਧਾਰਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ. ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਅਨੌਖੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ. ਡਿਯੋਨਿਸਿਅਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਕਿਉਂਕਿ [ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ] ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਦਾਅਵੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਸ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ [ਉਹ] ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦਾ ਹੈ। 'ਹੋਣ ਵਾਲਾ. “ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਵੀ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗਹਿਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਸ ਨਿਹਚਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਚੁੱਪ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਾਨਣ, ਅਨੰਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਸਿਰਫ ਸ਼ੋਰ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨਹੀਂ, ਸੰਭਾਵਿਤ ਅਵਾਜ਼ ਦੀ ਚੁੱਪ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਘੁੱਟਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਚੁੱਪ ਜਿਹੜੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਚੁੱਪ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਤੋਹਫਾ ਸਾਡੇ ਕੁਦਰਤੀ ਯਤਨਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਦਾਤ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਿਮਨ ਜਾਂ ਸਿੱਧਾ "ਡੋਲਿਆ" ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰਾ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸਦੇ ਦਾਤੇ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਨੇਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਹਨੇਰਾ ਹੈ. ਯਕੀਨਨ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂ ਵੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਜਾਂ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕੋ ਇਕ ਰਸਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੇਵਲ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਪੰਜੇ ਜਾਂ ਹੱਥ ਦੀ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਰਹੱਸਵਾਦ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿਚ ਪਨਾਹ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਿਹਾ. ਇਹ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਕਿਉਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਤੱਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤ ਅਤੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਅਲੌਕਿਕ ਚਿੰਤਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਇਕ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. . ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਦੇਖੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੱਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਜਾਂ "ਵੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ" ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਧਾਰਣ inੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਚੁੱਪ ਕਰਕੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.