ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ

ਜੇ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਧੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਾਸਤਿਕ ਹਨ.

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਰੱਬ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਰੱਬ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਵਿਹਾਰਕ ਧਰਮ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਅਮਲੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਾਸਤਿਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੈਰ-ਧਰਮਵਾਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਬੁੱਧ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਅੰਤਮ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ "ਜਾਗਦਾ" ਸੀ. ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੇ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿਚ, ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਆਮ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਸਟੂਪਾਂ ਵਿਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਸਕੂਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਹਨ. ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਗੈਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਕੂਲਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥਰਾਵਦਾ ਜਾਂ ਜ਼ੈਨ ਵਿਚ, ਇੱਥੇ ਕਈ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਮੱਥਾ ਟੇਕਣਾ ਅਤੇ ਭੋਜਨ, ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਧੂਪ ਦੇਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਧਰਮ?
ਪੱਛਮ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਪੂਰਵਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਬੁਧ ਦੀਆਂ ਮੁੱ teachingsਲੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਸੈਮ ਹੈਰਿਸ, ਇੱਕ ਪਛਾਣਿਆ ਨਾਸਤਿਕ ਜਿਸ ਨੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤੀ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲੈ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਹੈਰਿਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ "ਭੋਲੇ ਭਾਲੇ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਵਹਿਮਾਂ ਭਰਮਾਂ" ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਹੈ ਜਾਂ ਧਰਮ ਹੈ, ਇਹ ਬਹਿਸ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੋਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਫਲਸਫ਼ਾ" ਪੂਰਾ ਦਲੀਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਹੈਰੀਅਸ ਨੇ ਜਿਸ “ਭੋਲੇ ਭਾਲੇ, ਵਹਿਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ” ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਉਹ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਹਨ? ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਤਹ ਦੇ ਹੇਠ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.

ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ
ਇਹ ਸਿਰਫ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਹੋਰਨਾਂ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ "ਜਾਗਣਾ" ਜਾਂ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬਣਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ. ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਨੇੜਿਓਂ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬਸ "ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ" ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹਨ.

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ, ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਥਾਈ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਦਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਉਪਯਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਕੁਸ਼ਲ ਅਰਥ" ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਉਪਾਇਆ ਹੈ. ਕੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ
ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ, ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਅਹਿਸਾਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਇੱਕ ਸਥਾਈ, ਅਟੁੱਟ, ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਹਸਤੀ ਹੈ. ਇਹ ਹਉਮੈ ਦੇ ਭਰਮ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਣ ਨਾਲ ਹੀ ਬੋਧ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਰਧਾ ਹਉਮੈ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਾਇਆ ਹੈ.

ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ. ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਰਧਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ "ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ" ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ. ਬੇਸ਼ਕ, ਸ਼ਰਧਾ ਲਈ ਇਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਬੁੱਧ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ? ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਮੇਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟ, ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਜੇ ਬੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮੱਥਾ ਟੇਕਿਆ ਜਾਵੇ? ਕੋਈ ਸਿਰਫ ਬੁੱਧ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਝੁਕ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਪਰ ਬੁਧ ਚਿੱਤਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਸ਼ਰਤ-ਰਹਿਤ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਜ਼ੈਨ ਮੱਠ ਵਿਚ ਜਿਥੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਭਿਖਸ਼ੂਆਂ ਨੇ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਬੁੱਧ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦਰਸਾਉਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ: “ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦੇ ਹੋ. " ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਸੀ? ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਹਉਮੈ ਕਿੱਥੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ. ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ, ਨਯਾਨਾਪੋਨਿਕਾ ਥੀਰਾ ਦਾ ਲੇਖ "ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਭਗਤ"।

ਸਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜੀਵ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜੀਵ ਅਤੇ ਜੀਵ ਜੋ ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਦੇਵਤੇ" ਜਾਂ "ਦੇਵਤੇ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਕਸਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ, ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਲੌਕਿਕ ਜੀਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਈਕਾਨੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਦੇਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਬੋਧਿਸਤਵਾਸ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਮਝਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਹੋਰ ਦਇਆਵਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਤਰਸ ਦੇ ਬੋਧੀਸਤਵ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਬੋਧੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵ ਮੌਜੂਦ ਹਨ? ਨਿਰਸੰਦੇਹ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ "ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਬਨਾਮ ਰੂਪਕ" ਵਿਸ਼ੇ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹੋਂਦ" ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ fromੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ.

ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣਾ?
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇਕ ਕਲਪਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ "ਅਸਲ" ਹੈ. ਪਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਸ ਮੁੱ with ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਅਜੌਕੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣਾ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ. ਖੋਜ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਹੈ.

ਤਾਂ ਫਿਰ "ਅਸਲ" ਕੀ ਹੈ? "ਕਲਪਨਾ" ਕੀ ਹੈ? ਕੀ "ਮੌਜੂਦ"? ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਪਈਆਂ ਹਨ.

ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਨ, ਤਿੱਬਤ, ਨੇਪਾਲ, ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਕੋਰੀਆ ਵਿਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰੂਪ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਸਕੂਲ ਦਾ ਫਲਸਫ਼ਾ, ਮਧਿਆਮਿਕਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਾਰੇ ਸਿਰਫ ਹੋਰ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਇਕ ਹੋਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਯੋਗਾਚਾਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਵੱਡਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਦੇਵਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਆਪਾ ਕੀ ਹੈ?

ਕੁਝ ਮੱਧਯੁਗੀ ਈਸਾਈ ਰਹੱਸੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲਾ Cloudਡ ਆਫ ਅਨਚੇਨਿੰਗ ਦੇ ਗੁਮਨਾਮ ਲੇਖਕ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਂਦ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਲੈਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਦਾ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਪਰ, ਰੱਬ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਧੀ ਨਾਸਤਿਕ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.