ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ
ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੋ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਦਇਆ। ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਈ ਵਾਰ ਦੋ ਖੰਭਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਡਾਣ ਜਾਂ ਦੋ ਅੱਖਾਂ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੇਖ ਸਕਣ.
ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ "ਬੁੱਧੀ" ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਅਤੇ "ਤਰਸ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਰਮ ਭਾਵਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਬੋਧੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ "ਬੁੱਧੀ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਜਨਾ (ਪਾਲੀ, ਪਨਾ ਵਿੱਚ), ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ "ਚੇਤਨਾ", "ਵਿਵੇਕ" ਜਾਂ "ਅਨੁਭਵ" ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਕੂਲ ਪ੍ਰਜਨਾ ਨੂੰ ਥੋੜੇ ਵੱਖਰੇ .ੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਜਨਾ ਬੁਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਮਝ ਜਾਂ ਸਮਝ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਅਨੱਟ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਗ਼ੈਰ-ਸਵੈ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ.
ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ "ਤਰਸ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਸ਼ਬਦ ਕਰੁਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਰਗਰਮ ਸਮਝ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ. ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ, ਪ੍ਰਜਣਾ ਕਰੁਣਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਪ੍ਰਜਨਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਸਚਮੁਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹਨ ਜੋ ਖੁਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.
ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਰਹਿਮ
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ, ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤੇ ਵੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ.
ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਲੈਣ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਹੈ? ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ" ਹਾਂ ਅਤੇ "ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੁਸੀਂ" ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ. ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ "ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੈ?" ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ.
ਸਚਾਈ ਜ਼ੇਨ ਰੀਬ ਐਂਡਰਸਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਬਿਨ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਵਿੱਚ: ਜ਼ੈਨ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬੋਧੀਸਤਵ ਪ੍ਰੀਤ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਨਿੱਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਅਭਿਆਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦਇਆਵਾਨ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ." ਰੇਬ ਐਂਡਰਸਨ ਜਾਰੀ:
“ਅਸੀਂ ਦਇਆ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਰਾਹੀਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਚਾਈ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਸੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸੰਬੰਧ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਦਇਆ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸੱਚ ਵਿਚ ਡੂੰਘੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਖੀਰਲੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਦਿਆਲਤਾ ਦੋਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨਿੱਘ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿਚ ਲਚਕਦਾਰ ਬਣਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ”
ਦਿ ਐੱਸਮੈਂਸਟ ਦ ਹਾਰਟ ਸੂਤਰ ਵਿਚ, ਪਵਿੱਤਰਤਾਈ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਨੇ ਲਿਖਿਆ,
“ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਹਿਮ ਇੱਕ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸਿਰਫ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਬਲਕਿ ਇਕ ਹਮਦਰਦੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸੱਚੀ ਰਹਿਮ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ-ਦਿਆਲਤਾ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (ਇਹ ਸਿਆਣਪ ਹੈ), ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਭਾਵੁਕ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਦਿਆਲਤਾ ਹੈ). "
ਨਹੀਂ ਧੰਨਵਾਦ
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਲੀਕੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਗੁੱਸੇ ਹੋਏ ਹੋ? ਸੱਚੀ ਰਹਿਮ ਦੀ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਇੱਕ ਸਧਾਰਣ "ਧੰਨਵਾਦ" ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਸਵੈ ਅਤੇ ਦੂਸਰਾ ਵੱਖਰਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੋਧ ਦੇ ਟੀਚੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ.
ਦਾਨਾ ਪਰਮਿਟ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ - ਦੇਣ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ - "ਕੋਈ ਦਾਨੀ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ" ਹੈ. ਇਸ ਕਾਰਨ, ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਲਈ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਭੀਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਬੇਸ਼ਕ, ਰਵਾਇਤੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਦਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਦਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.
ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਸੁਆਰਥ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਜਾਂ ਮਦਦ ਲਈ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ "ਧੰਨਵਾਦ" ਕਹਿਣਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ.
ਤਰਸ ਪੈਦਾ ਕਰੋ
ਕਿਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਚੁਟਕਲੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤਰਸਵਾਨ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਨੇਗੀ ਹਾਲ ਨੂੰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ: ਅਭਿਆਸ, ਅਭਿਆਸ, ਅਭਿਆਸ.
ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦਿਆਲਤਾ ਸਿਆਣਪ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਆਲਤਾ ਦਇਆ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੈ. ਪਰ ਨਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਪੇਮਾ ਚੋਡਰਨ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਥੇ ਹੋ ਉਥੇ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ”. ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਜੋ ਵੀ ਗੜਬੜ ਹੈ ਉਹ ਇਕ ਮੈਦਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ.
ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ "ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ" ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅੱਠਫੋਲਡ ਮਾਰਗ ਦੇ ਅੱਠ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕਦਮ ਸਾਰੇ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਇਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ, ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਨ: ਬੁੱਧੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਭਿਆਸ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਭਰਮ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਭਰਮ ਹੋਰ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.
ਆਪਣੇ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ
ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਬਾਰੇ ਇਸ ਸਭ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਚਰਚਾ ਨਾਲ ਅੰਤ ਕਰਨਾ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜ ਨਾ ਜਾਈਏ.
ਪੇਮਾ ਚੋਡਰਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਤਰਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਇਕ ਤੁੰਗਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ.
“ਟੋਂਗਲੇਨ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਆਮ ਤਰਕ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਇਕ ਪੁਰਾਣੀ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਪਿਆਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੀ ਦਇਆ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਸੀਮ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਸ਼ੂਨਯਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਖੁੱਲੇ ਪਹਿਲੂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. "
ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ methodੰਗ ਅਧਿਆਪਕ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਧਿਆਪਕ ਤੱਕ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਇਕ ਸਾਹ-ਅਧਾਰਤ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ ਹਰ ਸਾਹ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਜੇ ਸੰਪੂਰਨ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਲਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਤਜ਼ੁਰਬਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਰਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.
ਇੱਕ ਅਭਿਆਸਕ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਟੈਪ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ. ਇਸਲਈ ਅਵਧੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਨਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਈ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹਨ: ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ.