ਬਾਈਬਲ ਕੁਆਰੀ ਮਰਿਯਮ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ?

ਮਰਿਯਮ, ਯਿਸੂ ਦੀ ਮਾਤਾ, ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ "ਬਹੁਤ ਮਿਹਰਬਾਨੀ" (ਲੂਕਾ 1:28) ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਪਸੰਦੀਦਾ ਸਮੀਕਰਨ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਬਹੁਤ ਕਿਰਪਾ"। ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ।

ਕਿਰਪਾ ਇੱਕ "ਅਯੋਗ ਅਹਿਸਾਨ" ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸੀਸ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਮਰਿਯਮ ਖੁਦ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਲੂਕਾ 1:47 ਵਿੱਚ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, "ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਮੇਰੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।"

ਵਰਜਿਨ ਮੈਰੀ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ, ਨੇ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਬਾਈਬਲ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਇੱਕ ਆਮ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਣ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਹਾਂ, ਮਰਿਯਮ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰੀ ਔਰਤ ਸੀ (ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਬਣਾਈ ਗਈ) (ਲੂਕਾ 1:27-28)। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਮਨੁੱਖ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਲੋੜ ਸੀ (ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਦੀ ਪੋਥੀ 7:20; ਰੋਮੀਆਂ 3:23; 6:23; 1 ਯੂਹੰਨਾ 1:8)।

ਵਰਜਿਨ ਮੈਰੀ ਕੋਲ "ਪਵਿੱਤਰ ਧਾਰਨਾ" ਨਹੀਂ ਸੀ। ਬਾਈਬਲ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਦਾ ਜਨਮ ਆਮ ਜਨਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਮਰਿਯਮ ਇੱਕ ਕੁਆਰੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ (ਲੂਕਾ 1:34-38), ਪਰ ਉਹ ਸਦਾ ਲਈ ਕੁਆਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਮਰਿਯਮ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਕੁਆਰੇਪਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੱਤੀ 1:25, ਯੂਸੁਫ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਪਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜੇਠੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।" ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਯੂਸੁਫ਼ ਅਤੇ ਮਰਿਯਮ ਦੇ ਆਮ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਸਨ। ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਜਨਮ ਤੱਕ ਮਰਿਯਮ ਕੁਆਰੀ ਰਹੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯੂਸੁਫ਼ ਅਤੇ ਮਰਿਯਮ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਕਈ ਬੱਚੇ ਹੋਏ। ਯਿਸੂ ਦੇ ਚਾਰ ਸੌਤੇਲੇ ਭਰਾ ਸਨ: ਯਾਕੂਬ, ਯੂਸੁਫ਼, ਸ਼ਮਊਨ ਅਤੇ ਯਹੂਦਾ (ਮੱਤੀ 13:55)। ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਮਤਰੇਈਆਂ ਭੈਣਾਂ ਵੀ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ (ਮੱਤੀ 13: 55-56)। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਈ ਬੱਚੇ ਦੇ ਕੇ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਔਰਤ ਲਈ ਰੱਬ ਦੀ ਅਸੀਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤ ਸੀ।

ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਭੀੜ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ, "ਧੰਨ ਹੈ ਉਹ ਕੁੱਖ ਜਿਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਛਾਤੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਾਲਿਆ" (ਲੂਕਾ 11:27)। ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੌਕਾ ਹੋਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਤਤ ਅਤੇ ਉਪਾਸਨਾ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਯਿਸੂ ਦਾ ਕੀ ਜਵਾਬ ਸੀ? “ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ ਧੰਨ ਹਨ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ” (ਲੂਕਾ 11:28)। ਯਿਸੂ ਲਈ, ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਮਾਤਾ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।

ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ, ਨਾ ਹੀ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਮਰਿਯਮ ਦੀ ਉਸਤਤ, ਮਹਿਮਾ ਜਾਂ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ, ਮਰਿਯਮ ਦੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਨੇ ਲੂਕਾ 1:42-44 ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਮਸੀਹਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਅਸੀਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਨਾ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਦਰਅਸਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਰਿਯਮ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਦਾ ਗੀਤ ਬੋਲਿਆ, ਨਿਮਰਤਾ, ਉਸਦੀ ਦਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ (ਲੂਕਾ 1: 46-55) ਦੀ ਉਸ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਲਿਖਣ ਲਈ ਲੂਕਾ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ (ਲੂਕਾ 1: 1-4 ਦੇਖੋ)। ਲੂਕਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗੈਬਰੀਏਲ ਦੂਤ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗੀ, ਜੋ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਰੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਕੁਆਰੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਗੈਬਰੀਏਲ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਪੁੱਤਰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਮਰਿਯਮ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਵੇਖੋ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਦਾਸੀ; ਤੁਹਾਡੇ ਬਚਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ». ਅਤੇ ਦੂਤ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ” (ਲੂਕਾ 1:38)। ਮਰਿਯਮ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕੀਤੀ। ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚਰਵਾਹਿਆਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਲੂਕਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: "ਮਰਿਯਮ ਨੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਚਨ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ" (ਲੂਕਾ 2:19)। ਜਦੋਂ ਯੂਸੁਫ਼ ਅਤੇ ਮਰਿਯਮ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਮਓਨ ਨੇ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਯਿਸੂ ਹੀ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕੀਤੀ। ਸ਼ਿਮਓਨ ਨੇ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ: “ਵੇਖ, ਉਹ ਇਸਰਾਏਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਅਤੇ ਉਭਾਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੋਣ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦੇਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ . ਪ੍ਰਗਟ" (ਲੂਕਾ 2: 34-35)।

ਇਕ ਹੋਰ ਵਾਰ, ਮੰਦਰ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ, ਮਰਿਯਮ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨਾਸਰਤ ਲਈ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਰਹੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ, ਉਸਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਪਿਤਾ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਲੂਕਾ 2:49)। ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਨਾਸਰਤ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਿਆ। ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਨੇ "ਇਹ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ" (ਲੂਕਾ 2:51)। ਯਿਸੂ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੀਮਤੀ ਪਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਇੰਨੀਆਂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਵਾਲੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਆ ਗਈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪੁੱਤਰ ਕੌਣ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਮੈਰੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕਾਨਾ ਵਿਖੇ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੇ ਦਖਲ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਚਮਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਵਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ, ਮਰਿਯਮ ਨੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜੋ ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ (ਯੂਹੰਨਾ 2:1-11)।

ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਸੇਵਕਾਈ ਦੌਰਾਨ, ਉਸ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਲੱਗਾ। ਮਰਕੁਸ 3:20-21 ਦੱਸਦਾ ਹੈ: “ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਗਏ। ਅਤੇ ਭੀੜ ਫਿਰ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਗਈ, ਇੰਨੀ ਕਿ ਉਹ ਭੋਜਨ ਵੀ ਨਾ ਲੈ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਹੈ।" ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਸ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਯਿਸੂ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਸਲੀਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੋ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ: ਜੇਮਜ਼ ਅਤੇ ਜੂਡ, ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀਆਂ ਸਮਰੂਪ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕ।

ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ (ਯੂਹੰਨਾ 19:25), ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, "ਤਲਵਾਰ" ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਜਿਸਦੀ ਸਿਮਓਨ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਹ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਸੀ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ ਮਰਿਯਮ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਬਣਨ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਜੌਨ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲੈ ਗਿਆ (ਯੂਹੰਨਾ 19: 26-27)। ਨਾਲ ਹੀ, ਮਰਿਯਮ ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਦੇ ਦਿਨ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1:14)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਦਾ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮਰਿਯਮ ਦਾ ਆਦਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਡੀ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਉਪਾਸਨਾ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬਾਈਬਲ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸੁਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਹੀ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਇਕੱਲਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ (1 ਤਿਮੋਥਿਉਸ 2:5)। ਜੇ ਪੂਜਾ, ਉਪਾਸਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰਿਯਮ ਦੂਤਾਂ ਵਾਂਗ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗੀ: "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰੋ!" (ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 19:10; 22:9 ਦੇਖੋ)। ਮਰਿਯਮ ਖੁਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪੂਜਾ, ਉਸਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਉਸਤਤ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ: "ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਮੇਰੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ ਦੀ ਬੇਸਬਰੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। , ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਮੈਨੂੰ ਮੁਬਾਰਕ ਕਹਿਣਗੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ! ” (ਲੂਕਾ 1:46-49)।

ਸਰੋਤ: https://www.gotquestions.org/Italiano/vergine-Maria.html