ਤੁਸੀਂ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਲਈ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਕੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ

ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਦਖਲ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਮਲ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਰੂਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਕੁਝ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਾਂ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਰੱਬ ਦੀ ਹੈ. 2 ਇਤਹਾਸ 6:30 ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ:

ਤਦ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਵੱਸਣ ਬਾਰੇ ਸੁਣੋ, ਅਤੇ ਮਾਫ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰੋ ਜਿਸਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ (ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਸਿਰਫ ਤੁਸੀਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ.

ਜੇ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਦਖਲ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਤਰਕ ਦੇ ਉਲਟ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਸੇਂਟ ਥੌਮਸ ਐਕਿਨਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੁਮਾ ਥੀਓਲਜੀਆ ਵਿੱਚ ਉਪਰੋਕਤ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤਾ:

ਇਕੱਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪ ਹੀ ਦਿਲ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ: ਅਜੇ ਵੀ ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ (ੰਗ ਨਾਲ (ਸਪੈਲ. 72: 1, ਐਡ 5)।

ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਅਕਿਨੋ ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਬਿਆਨਦਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਇਕੱਲਾ ਹੀ "ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ" ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ "ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਚਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ knowੰਗ ਨਾਲ" ਪਤਾ ਹੈ.

ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ "ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ" ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਰੱਬ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਕ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਸਮੇਤ. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਜੀਵ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ) ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ. ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਹ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਸਾਡਾ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਰੱਬ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਪਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਲਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ - ਭਾਵ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ: “ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿਚ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਮਰਿਯਮ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਣਾਈ ਗਈ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. "

ਹਾਲਾਂਕਿ ਚਰਚ ਇਹ ਵਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਰੱਬ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੱਬ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬੇਸ਼ਕ, ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਬਣੀ ਹੋਈ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਤੱਤ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜੋ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮ ਤੱਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਬ੍ਰਹਮ ਤੱਤ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬੀ ਤੱਤ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਰਦਾਸ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਰਬ-ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਸਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਥੌਮਸ ਐਕਿਨਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ "ਬਣਾਈ ਗਈ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਚਾਨਣ" ਦੇ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਬਣਾਈ ਗਈ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" (ST I: 12: 7).

ਇਹ "ਬਣਾਈ ਗਈ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਚਾਨਣ" ਲਈ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਂ ਦੂਤ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਪਰ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਦੂਤ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ. ਜਿਵੇਂ ਮੁਆਫੀ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਟਿਮ ਸਟੇਪਲਜ਼ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ,

ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਜਾਂ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ.

ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਜੋ ਚਾਨਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਜਾਂ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਂ ਦੂਤ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਚਤ ਗਿਣਤੀ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਇਹ "ਬਣਾਈ ਗਈ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਚਾਨਣ" ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਉਪਰੋਕਤ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਸਬੂਤ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉਤਪਤ ਬੁੱਝਿਆਂ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਦਾਨੀਏਲ 2 ਵਿਚਲੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਜੋਸਫ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਨਬੂਕਦਨੱਸਰ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਉਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ. ਜੇ ਰੱਬ ਨਬੂਕਦਨੱਸਰ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿਚਲੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਲਈ ਬੇਨਤੀਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ Acts ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਹਨਾਨਿਯਾਹ ਅਤੇ ਸਫ਼ੀਰਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਹਨਾਨਿਯਾਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵੇਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੈਸਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਰਸੂਲ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਤਰਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਮਿਲਿਆ: “ ਹਨਾਨਿਯਾਹ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਮਾਈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਕਿਉਂ ਭਰਿਆ? “(ਵੀ .5).

ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਨਾਨਿਯੁਸ ਦੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦੇ ਪਾਪ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਪਹਿਲੂ ਸੀ (ਕੁਝ ਕਮੀਆਂ ਉਸ ਨੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੀਆਂ ਸਨ), ਪਾਪ ਖੁਦ ਆਮ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਦੇਵੇ.

ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਨਿਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਐਕਟ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਹਨਾਨੀਆ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਰਕਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਕੱventਿਆ? ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਰੱਬ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਿਆ ਹੈ "(v.4; ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ)

ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 5: 8 ਇਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਯੂਹੰਨਾ "ਚੌਵੀ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ" ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਲੇਲੇ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ "ਚਾਰ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ" ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਬਾਬ ਅਤੇ ਧੂਪ ਨਾਲ ਭਰੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਟੋਰੇ, ਜੋ ਸੰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਹਨ ". ਜੇ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸੀ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਜ਼ਬਾਨੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸਨ, ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਆਨ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਬਣੀਆਂ ਸੂਝ ਬੂਝਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਖਿਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਪਿਛਲੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਸਲ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ.

ਮੁੱਕਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਕਲੌਤੀ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਇਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਰਚੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਮਝਾਂ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ.