ਮਨਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ

ਰੱਬ ਨੂੰ 20 ਮਿੰਟ ਦਿਓ.

ਜਦੋਂ ਫਾਦਰ ਵਿਲੀਅਮ ਮੈਨਿੰਗਰ ਨੇ 1963 ਵਿਚ, ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਦੇ ਸਪੈਨਸਰ ਵਿਚ ਸੇਂਟ ਜੋਸਫ ਦੇ ਐਬੇ ਦੇ ਟ੍ਰੈਪਿਸਟਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਯਕੀਮਾ ਦੇ ਡਾਇਸੀਜ਼ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਅਹੁਦਾ ਛੱਡਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਇੱਥੇ, ਮੰਮੀ. ਮੈਂ ਫਿਰ ਕਦੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆਵਾਂਗਾ. "

ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਕ ਦਿਨ 1974 ਵਿਚ ਮੈਨਿੰਗਰ ਨੇ ਮੱਠ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿਚ ਇਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕਿਤਾਬ ਕੱ d ਦਿੱਤੀ, ਇਕ ਕਿਤਾਬ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੁਝ ਸਾਥੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੀਂ ਸੜਕ 'ਤੇ ਰੱਖ ਦੇਵੇਗੀ. ਕਿਤਾਬ ਦਿ ਕਲਾਉਡ Unਫ ਅਨਨੈਕਨਿੰਗ ਸੀ, ਜੋ 14 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਮਨਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਅਗਿਆਤ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਸੀ. ਮੈਨਿੰਗਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇਸ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਸੀ."

ਉਸਨੇ ਜਾਜਕਾਂ ਨੂੰ beੰਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਨਿੰਗਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਨੂੰ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਲੱਗਿਆਂ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸੀ। ”

ਉਸ ਦਾ ਅਬੋਟ, ਫਾਦਰ ਥਾਮਸ ਕੀਟਿੰਗ, ਨੇ ਇਸ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਫੈਲਾਇਆ ਹੈ; ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ "ਕੇਂਦਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਕੋਲੋਰਾਡੋ ਦੇ ਸਨੋਮਾਸ ਵਿਚ ਸੇਂਟ ਬੈਨੀਡਿਕਟ ਮੱਠ ਵਿਚ, ਮੈਨਿੰਗਰ ਦਿਉੱਦਾ ਦੇ ਕਲਾ inਡ ਵਿਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮੱਠਵਾਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਇਕ ਸਾਲ ਵਿਚ ਚਾਰ ਮਹੀਨੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਚਮਕਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਿਮਾਰ ਮੰਜੇ ਤੇ ਸੀ. ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀ ਹੈ.

ਇਕ ਡਾਇਓਸਿਅਨ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਟ੍ਰੈਪਿਸਟ ਭਿਕਸ਼ੂ ਬਣ ਗਏ?
ਮੈਂ ਪੈਰਿਸ਼ ਜਾਜਕ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਸਰਗਰਮ ਅਤੇ ਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਮੈਕਸੀਕਨ ਅਤੇ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ ਯਕੀਮਾ ਦੇ ਦੁਪਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਮੈਂ ਡਾਇਓਸਿਜ਼ ਲਈ ਇਕ ਕਿੱਤਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਸੀ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਯੁਵਾ ਸੰਗਠਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ. ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਸੀ. ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ.

ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ: ਮੈਂ ਕੁਝ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਟਰੈਪਿਸਟ ਬਣ ਗਿਆ.

ਤੁਹਾਨੂੰ 70 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ 'ਦਿ ਕਲਾਉਡ ਆਫ ਅਣਜਾਣਪਣ' ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਕੇਂਦਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਲਹਿਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿੱਦਾਂ ਹੋਇਆ?
ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ. ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਦੋਂ ਮਨਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ. ਮੈਂ 1950 ਤੋਂ 1958 ਤੱਕ ਬੋਸਟਨ ਸੈਮੀਨਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀ। 500 ਸੈਮੀਨਾਰ ਸਨ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਤਿੰਨ ਪੂਰੇ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਸਨ, ਅਤੇ ਅੱਠ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਮੈਂ ਇਕ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ
ਸ਼ਬਦ "ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਭਿਆਸ". ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਹੈ ਇਸ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ.

ਮੈਂ ਛੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਦਰੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਫਿਰ ਮੈਂ ਸਪੈਨਸਰ, ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਵਿਚ ਸੇਂਟ ਜੋਸੇਫਜ਼ ਐਬੇ ਵਿਚ ਇਕ ਮੱਠ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ. ਇਕ ਨੌਵਾਨੀ ਵਜੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਮੇਰੇ ਮਕਾਨ, ਫਾਦਰ ਥੌਮਸ ਕੇਟਿੰਗ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪੈਰੀਸ ਜਾਜਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਰਿਟਰੀਟ ਹਾ houseਸ ਗਏ ਸਨ. ਇਹ ਸਚਮੁਚ ਇਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦੁਰਘਟਨਾ ਸੀ: ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿਚ ਦਿ ਕਲਾਉਡ ingਫ ਅਣਜਾਣਪਣ ਦੀ ਇਕ ਕਾੱਪੀ ਮਿਲੀ. ਮੈਂ ਧੂੜ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਲਿਆ. ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮੱਠ ਵਿਖੇ ਸਿੱਖਿਆ. ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਮੱਠ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੇਕਟਿਓ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨੋ, ਓਰਟਿਓ, ਚਿੰਤਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਪੜ੍ਹਨਾ, ਧਿਆਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਚਿੰਤਨ.

ਪਰ ਫਿਰ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਮੈਨੂੰ ਇਕ ਸਧਾਰਣ methodੰਗ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਯੋਗ ਸੀ. ਮੈਂ ਬੱਸ ਹੈਰਾਨ ਸੀ। ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਆਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਸੇ ਸੈਮੀਨਾਰ ਵਿਚ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਮੈਂ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਸਿਖਲਾਈ ਥੋੜਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ ਸੀ: ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਤੱਕ ਸੀ.

ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ "ਕਲਾਉਡ ਆਫ ਅਨਜਾਣਿੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ "ਕੇਂਦਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਅਣਜਾਣਿਆਂ ਦੇ ਬੱਦਲ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰਚਨਾ ਹੈ. ਇਹ XNUMX ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਇਕ ਕਿਤਾਬ ਹੈ ਜੋ ਮਿਡਲ ਇੰਗਲਿਸ਼ ਵਿਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਚੌਸਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ. ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਪੁਸਤਕਾਲੇ ਨੂੰ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਕਰਕੇ, ਬਲਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਸੀ. ਫਿਰ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਿਆ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਕੀ ਸੀ. ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨੁਵਾਦ ਹੋਏ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਸੰਦ ਕੀ ਹੈ ਵਿਲੀਅਮ ਜੌਹਨਸਟਨ ਅਨੁਵਾਦ.

ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਇਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਭਿਕਸ਼ੂ ਇਕ ਨੌਵਾਨੀ ਨੂੰ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਤੀਜਾ ਅਧਿਆਇ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਦਿਲ ਹੈ. ਬਾਕੀ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 3 ਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਹੈ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੋ ਲਾਈਨਾਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, “ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਦੇ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਇੱਛਾ ਕਰੋ ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਲਈ. ”ਬਾਕੀ ਕਿਤਾਬ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ।

ਅਧਿਆਇ 7 ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਪੈਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਦੀ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਸੰਖੇਪ ਵਿਚ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਕ ਸ਼ਬਦ-ਜੋੜ ਦਾ ਇਕ ਸਰਲ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਰੱਬ" ਜਾਂ "ਪਿਆਰ", ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਇਜ਼ਹਾਰ ਕਰਨ ਦਿਓ. ਇਸ ਚਿੰਤਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ. ਇਹ ਅਰੰਭ ਕੇਂਦਰਤ ਹੈ, ਅਰੰਭ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਜਾਂ ਚਿੰਤਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ?
ਮੈਨੂੰ "ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਲਾਉਡ ਆਫ ਅਨਜਾਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਭਿਆਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ: ਇਸ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਥੋੜਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਉਹ ਭੁੱਖੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ.
ਇਸ ਲਈ ਭੁੱਖਾ ਹੈ. ਕਈਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਾਠ, ਮਨਨ ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ raਰਟਿਓ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ - ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਕ ਰੂਹਾਨੀ ਤੀਬਰਤਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲੈਕਟਿਓ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਉੱਤਰ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੈਰੀਸ਼ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੈਮੀਨਾਰ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: "ਪਿਤਾ ਜੀ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ."

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਓਰਟਿਓ ਨੂੰ ਵੇਖੋ. ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਓਰਟਿਓ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ.

ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਤਜਰਬਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਪੈਂਟੀਕੋਸਟਲ ਪਾਦਰੀ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਬਰਫਬਾਰੀ, ਕੋਲਰਾਡੋ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਸਤਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਅਯਾਲੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦਮੀ, ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆਈਆਂ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਉਹ ਸੀ, "ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਰੱਬ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ 17 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਰੱਬ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਹੈ।"

ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਚੁੱਪ ਵਿਚ ਸੀ. ਉਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਸਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਾ ਸਕੇ. ਉਸਦੀ ਚਰਚ ਸਾਰੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨੱਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਨੱਚ ਰਹੀ ਹੈ: ਇਹ ਸਭ ਚੰਗਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਵਰਜਦੇ ਹਨ.

ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਉਸ ਪਾਬੰਦੀ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਿਮਰਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ?
ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਜਿਵੇਂ, “ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਦੋ ਮਿੰਟ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਸਭ ਦੱਸੋ. ”

ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ, ਕਲਾਉਡ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ. ਸ਼ਬਦ "ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਿੱਠਾ ਮਿਸ਼ਰਨ" ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਓਰਟਿਓ ਹੈ. ਜਰਮਨ ਰਹੱਸਮਈ, Binਰਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਬਿੰਗੇਨ ਦੇ ਹਿਲਡਗਾਰਡ ਅਤੇ ਮੈਗਡੇਬਰਗ ਦੀ ਮੇਚਥਾਈਲਡ, ਇਸ ਨੂੰ "ਹਿੰਸਕ ਅਗਵਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੰਗਲੈਂਡ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ "ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਿੱਠਾ ਮਿਸ਼ਰਣ" ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ.

ਪਿਆਰ ਦੀ ਮਿੱਠੀ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ.

ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਕਰੋ: ਆਪਣੇ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ ਨਾ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਇਹ ਹਿੱਪੋ ਦਾ ਸੇਂਟ ineਗਸਟੀਨ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ - ਚੌਵੀਵਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਅਫ਼ਸੋਸ - ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਹਨ: ਇੱਥੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਵਪਾਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਕਰੇਗਾ. ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਕੋਈ ਰੱਬ ਕੋਲ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਰਕ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ.

ਦੂਸਰਾ ਵਪਾਰੀ ਹੈ. ਉਹ ਰੱਬ ਕੋਲ ਆਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕੀਤਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਓਗੇ". ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਪਾਰੀ ਹਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਤੀਸਰਾ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ. ਇਹ ਪੁੱਤਰ ਹੈ. "ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ." ਤਦ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅੱਗੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਮਿੱਠੇ ਅੰਦੋਲਨ ਨਾਲ ਉਭਾਰੋ, ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋ ਉਸ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਲਈ. ਮੈਂ ਇਹ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਜਾਂ ਮਾਸੀ ਸੂਸੀ ਦੇ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ. ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ.

ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਨਹੀਂ. ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਬੱਸ ਇਹੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਮੈਨੂੰ। ਫਿਰ ਉਸ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਆਇ 7 ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਇਜ਼ਹਾਰ ਵਜੋਂ ਸੁਣੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ 20 ਮਿੰਟ ਲਈ ਕਰੋ. ਲਵੋ, ਇਹ ਹੈ.

ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਕੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ?
ਅਣਜਾਣਪੁਣੇ ਦੇ ਕਲਾਉਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹੋ." ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ [ਹਾਸਾ]. ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਕ ਦਰਜਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੈਂ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਲਾਉਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਤੁਹਾਡਾ ਬਚਾਅ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੁਹਾਡਾ ਬਚਾਅ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਤੁਸੀਂ ਅਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ."

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੁਝ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਮਾਸੀ ਸੂਸੀ ਦੇ ਕੈਂਸਰ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਬੱਦਲ ਇਸ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਪਏਗੀ. ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦੇਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਪਿਆਰ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਮਾਰ, ਮਰੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ? ਬੇਸ਼ਕ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲੋਂ ਚਿੰਤਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਹੈ?
ਹਾਂ. ਅਧਿਆਇ 3 ਵਿਚ ਕਲਾਉਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਾ ਹੈ." ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਸਮਝ ਨਾ ਆਵੇ ਕਿਉਂ।"

ਹੁਣ ਵੇਖੋ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂ, ਇਸਲਈ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪਿਆਰ ਦਾ ਰੱਬ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਰੱਬ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਰੱਬ ਕੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਰੱਬ ਸਭ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਸਭ ਕੁਝ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਅਧਿਕਤਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਸ ਦੇ ਹਰ ਛੋਟੇ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਮੁਆਫੀ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਇਹ ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਸੰਭਵ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੋ.

ਤੁਸੀਂ ਸਵੈਇੱਛਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਪਣਾ ਰਹੇ ਹੋ.

ਕੀ ਮਾਸੀ ਸੂਸੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਉਸ ਸਭ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਰਚਨਾ?

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਇਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਟਿਕ ਸਕਦਾ."
ਲੋਕ ਬੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਾਂਦਰ ਦਾ ਮਨ ਹੈ." ਮੈਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਚੰਗੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮੈਂ ਸੈਮੀਨਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸਧਾਰਣ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ.

ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮੈਂ ਇਹ 55 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਬਾਂਦਰ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ. ਮੈਂ ਹਰ ਸਮੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ. ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਹੈ. ਸਫਲ ਅਭਿਆਸ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਤਿਆਗਿਆ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ.

ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ 20 ਮਿੰਟ ਦੀ ਮਿਆਦ ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਮੇਰੀ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਸਫਲਤਾ ਹਾਂ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਣਜਾਣਪਨ ਦਾ ਕਲਾਉਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ." ਫਿਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ." ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ.

ਜੇ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਪਦੰਡ "ਸ਼ਾਂਤੀ" ਜਾਂ "ਮੈਂ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ", ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨੌਕਰੀ ਨਹੀਂ. ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਇਕਮਾਤਰ ਮਾਪਦੰਡ ਇਹ ਹੈ: "ਕੀ ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤਾ?" ਜੇ ਮੈਂ ਕੀਤਾ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਸਫਲਤਾ ਰਿਹਾ.

20 ਮਿੰਟ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫ੍ਰੇਮ ਵਿਚ ਕੀ ਖ਼ਾਸ ਹੈ?
ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ 5 ਜਾਂ 10 ਮਿੰਟ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਇੱਥੇ ਲਗਭਗ 20 ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸਤੋਂ ਘੱਟ, ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੋਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਾਧਿਅਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਣ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਲਾਉਡ ਆਫ ਅਨਜਾਣਿੰਗ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: “ਹਾਰ ਮੰਨ. ਰੱਬ ਅੱਗੇ ਲੇਟੋ ਅਤੇ ਚੀਖੋ. "ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ" ਸਹਾਇਤਾ "ਵਿੱਚ ਬਦਲੋ. ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ.

ਕੀ ਇੱਥੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਬੱਸ ਡਿਪੂਆਂ ਵਿਚ, ਗ੍ਰੇਹਾoundਂਡ ਬੱਸਾਂ ਵਿਚ, ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿਚ, ਹਵਾਈ ਅੱਡਿਆਂ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਚੰਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ੋਰ ਪਾਸ. “ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਇਕ ਮੱਠ ਚਰਚ ਦੀ ਚੁੱਪ ਜਿੰਨੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ। ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਇਕ ਟਰੈਪਿਸਟ ਚਰਚ ਹੈ. ਬੈਂਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ.

ਕਲਾਉਡ ਆਫ ਅਣਜਾਣਪਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਹਿਦਾਇਤ ਹੈ: "ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਬੈਠੋ". ਇਸ ਲਈ, ਨਾ ਤੁਸੀਂ ਬੇਚੈਨ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਗੋਡਿਆਂ 'ਤੇ. ਤੁਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਿਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰੇ. ਇਹ ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਾਰੇ ਸ਼ੋਰ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਲਾਖਣਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਅੰਦਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਲੜ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ, ਵੇਖੋ? ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਇਕ ਵਾਰ ਸਪੈਨਸਰ ਵਿਚ, ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆ ਰਹੀ ਸੀ. ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਇੰਚਾਰਜ ਸੀ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ, "ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੀਵਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ."

ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਿੰਗਲਿੰਗ ਬ੍ਰਦਰਜ਼ ਅਤੇ ਬਰਨਮ ਅਤੇ ਬੈਲੀ ਸਰਕਸ ਬੋਸਟਨ ਵਿਚ ਸਨ. ਮੈਂ ਫਾਦਰ ਥੌਮਸ ਅਬੋਟ ਤੇ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਭਰਾ ਲੂਕਾ ਨੂੰ ਸਰਕਸ ਵਿਚ ਲਿਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ." ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਿਉਂ ਅਤੇ, ਇਕ ਵਧੀਆ ਮੱਤ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਹਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ".

ਭਰਾ ਲੂਕ ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਲੇ ਗਏ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਉਥੇ ਜਲਦੀ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੈਠੇ ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਜਾਰੀ ਸੀ. ਉਥੇ ਬੈਂਡਸ ਟਿ .ਨਿੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਹਾਥੀ ਹਾਥੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਜੋਖੜੇ ਸਨ ਅਤੇ ਗੁਬਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਡਾ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪੌਪਕਾਰਨ ਵੇਚ ਰਹੇ ਸਨ. ਅਸੀਂ ਲਾਈਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੈਠ ਗਏ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ 45 ਮਿੰਟ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ.

ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਉਚਿਤ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਐਪੀਸਕੋਪਲ ਚਰਚ ਜਾਵਾਂਗਾ. ਮੈਂ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਲਾ ਅਤੇ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਐਪੀਸਕੋਪਲ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਜਾਓ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਰਮ ਬੈਂਚ ਹਨ.

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੌਂ ਜਾਓਗੇ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?
ਅਣਜਾਣਪੁਣੇ ਦੇ ਬੱਦਲ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਕਰੋ: ਰੱਬ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰਾਨਾ ਕਰੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੌਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬੈਠੇ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਉਪਹਾਰ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ 20 ਮਿੰਟ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੇ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੀ.

ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਿਰਫ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਨਨਸਿਆਂ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੈਠਣ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ.
ਇਹ ਜ਼ਲਾਲਤ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਮੱਠ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ 'ਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨਹੀਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ.

ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ. ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ. ਅਤੇ ਉਹ ਮਰ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗੀ. ਇੱਥੇ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਹ ਮੱਠਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੀ?
ਅਸਲ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ 92 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਉਸਨੇ ਚਾਰ ਜੋੜੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾ ਪਾਈਆਂ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ 85 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਬੀਮਾਰ ਸੀ, ਅਬੋਟ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ. ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਿਖਾਵਾਂਗਾ. ਮੈਂ ਮੰਜੇ ਕੋਲ ਬੈਠ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹੱਥ ਫੜਿਆ. ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, "ਪਿਆਰੇ, ਮੈਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ." ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਾਂ. ਪਰ ਉਹ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੈਥੋਲਿਕਾਂ ਲਈ ਸਹੀ ਹੈ?
ਮੈਂ ਸਚਮੁਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ?
ਕਾਸ਼ ਮੈਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ ਇਕ ਵਾਰ ਇਕ ਕਾਰਮੇਲੀ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨੂੰ ਪਨਾਹ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਨੰਨਸ ਇਕ-ਇਕ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਆ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਬੁੱ womanੀ stickਰਤ ਇਕ ਡੰਡੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਆ ਗਈ, ਝੁਕੀ - ਉਹ ਵੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕੀ. ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਉਹ 95 ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਸੀ. ਮੈਂ ਸਬਰ ਨਾਲ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕੀਤਾ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਲੰਗੜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ propਰਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰੇਗੀ. ਮੇਰੇ ਪਾਸ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ, "ਇਹ meਰਤ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਰੱਬ ਦੀ ਤਰਫ਼ ਗੱਲ ਕਰੇਗੀ." ਮੈਂ ਬੱਸ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕੀਤਾ ਉਹ ਕੁਰਸੀ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਦ ਨਾਲ ਡੁੱਬ ਗਈ.

ਉਹ ਉਥੇ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਲਈ ਬੈਠੀ। ਤਦ ਉਸਨੇ ਉੱਪਰ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, “ਪਿਤਾ ਜੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ, ਹਰ ਚੀਜ਼, ਸਭ ਕੁਝ. "

ਅਸੀਂ ਉਥੇ 10 ਮਿੰਟ ਬੈਠੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਸੋਖਦੇ ਹੋਏ. ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ. ਇਹ 15 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ.

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਗੱਲ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਰੱਬ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਦੀ ਮਹਾਨ ਕਿਰਪਾ ਸੀ.