ਰੱਬ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਵਿਚ ਕੋਵਿਡ -19 ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੀ ਸੂਝ ਰੱਖਣਾ

ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ, ਅੱਯੂਬ ਇੱਕ ਧਰਮੀ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਈ. ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਰੱਬ ਭਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਅੱਯੂਬ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੇ ਅੱਯੂਬ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਥੱਕਿਆ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਭਰਮਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬ ਉਸ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ। ਰੱਬ ਇਕ ਤੂਫ਼ਾਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ, ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਕਮਰ ਤਿਆਰ ਕਰੋ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੱਸੋਗੇ! “ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਨੇ ਅੱਯੂਬ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਇਸਦੇ ਅਕਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ. ਰੱਬ ਨੇ ਅੱਯੂਬ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸਵੇਰੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮਾਂ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਧਿਆਇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਧਿਆਇ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਕੰਮ ਕਿੰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਵੇਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਰੱਬ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, "ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲੇ ਕੌਣ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਰਚਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਦਾ ਤੋਂ ਸਦਾ ਲਈ ਸਦਾ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ?"

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨੌਕਰੀ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ; ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ .ੰਗ ਨਾਲ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਭਲਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ. ਇਸ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦਾਹਰਣ ਮਸੀਹ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਹੈ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇਕਲੌਤੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦੁੱਖ, ਕਸ਼ਟ ਅਤੇ ਇਕ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਅਤਿਆਚਾਰੀ ਮੌਤ ਝੱਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੁਕਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਨਿਕਲੇਗਾ.

ਇਹ ਕਿਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦਿੱਤੀ. ਇਹ ਕੁਝ ਸੁਝਾਅ ਹਨ:

ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਝੂਠੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜੀਇਆ. ਵਿਗਿਆਨ, ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਅਸਾਧਾਰਣ ਟੈਕਨਾਲੌਜੀ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ! ਇਹ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ.

ਪੈਸੇ ਦੀ ਆਦਤ ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਚਣ ਅਤੇ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਬਚਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਇਲਾਜ਼ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਭਰੋਸਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖੋ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਟੈਕਨਾਲੌਜੀ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇ. ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕਿੱਥੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਆਦਮ ਅਦਨ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਵਿਚ ਰੱਬ ਤੋਂ ਛੁਪਿਆ, ਤਾਂ ਰੱਬ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, "ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਹੋ?" (ਉਤਪਤ 3: 9) ਆਦਮ ਦੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਕਿੱਥੇ ਸੀ ਰੱਬ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ. ਸ਼ਾਇਦ ਰੱਬ ਹੁਣ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਸਾਡਾ ਕੀ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰਾਂਗੇ?

ਅਸੀਂ ਬਿਸ਼ਪ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੈਥੋਲਿਕਾਂ ਲਈ, ਬਿਸ਼ਪ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ. ਬਹੁਤੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਉਹ ਮੰਤਰੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਣ ਨੂੰ "ਥੱਪੜ ਮਾਰਦਾ ਹੈ" ਅਤੇ (ਕੋਈ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਣ ਦੀ ਰਸਮ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ) ਆਪਣੀ ਰੂਹਾਨੀ ਹਿੰਮਤ ਨੂੰ "ਜਗਾਉਣ" ਲਈ.

ਜਦੋਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਐਤਵਾਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ (ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਪੁੰਜ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗਾ), ਅਸੀਂ ਬਿਸ਼ਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵੇਖਿਆ. ਇਹ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਵਾਂਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਿਸ਼ਪ ਤੋਂ ਬਿਸ਼ਪ ਤੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਘਨ ਉਤਰਾਧਿਓਂ ਲੰਘਿਆ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਸ਼ਪ ਦੁਆਰਾ "ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ" ਇੱਕ ਡਾਇਓਸੀਅਸ ਜਾਂ ਆਰਚਡੀਓਸੀਅਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ. ਸਾਨੂੰ ਐਂਟੀਓਕ ਦੇ ਸੇਂਟ ਇਗਨੇਟੀਅਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਆਪਣੇ ਬਿਸ਼ਪ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ!"

ਕੀ ਇਹ ਰੱਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਚਰਚ ਦਾ ਇੱਕ structureਾਂਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਧਾਨੀ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ" ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚਰਚ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ.

ਅਸੀਂ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ
ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਧਰਤੀ ਚੰਗਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ. ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਘੱਟ ਹੈ. ਕੁਝ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਬਸਤੀਆਂ ਵੱਲ ਪਰਤ ਰਹੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ. ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਰੱਬ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ? ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੰਗੇ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੇ ਲਿਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ.

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਕਦਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ
ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੋਕੇ ਹੋਏ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਅਲੱਗ ਅਲੱਗ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦੇ. ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਕਰਨਾ, ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ ਵਿਚ ਖਾਣਾ ਜਾਂ ਜਨਮਦਿਨ ਦੀ ਪਾਰਟੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ. ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ? ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਜਿਹੀਆਂ ਆਰਾਮ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਮ ਵਾਂਗ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਣਗੀਆਂ. ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ "ਕੈਦੀ" ਬਣਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ, ਜੋ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਉਹ "ਮੁਕਤ" ਕਾਮੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਜਾਂ ਜ਼ਾਲਮ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੇ ਹਨ.

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ
ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਜ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਘਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਚਾਨਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਕੁਝ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਚੌਵੀ ਘੰਟੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਮੌਕਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਬੋਲਣ - ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੱਲ - ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲ ਲਓ. ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਏਗੀ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਇਹ ਉਦਾਸ ਹੋਏਗਾ ਕਿ ਜੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਗਰਦਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੋਨ, ਗੈਜੇਟਸ ਅਤੇ ਗੇਮਾਂ 'ਤੇ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘਰ ਦੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਅਸੀਂ ਨੇਕੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਇਹ ਅਵਸਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਅਲੱਗ ਅਲੱਗ ਹਨ ਜਾਂ ਬਲਾਕਡ ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀ ਵਿਚ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਘਰ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਸਮਾਜਕ ਦੂਰੀਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਖਰੀਦਣੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਇਕ ਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹਾਂ. ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਸਾਡੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਭੋਜਨ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਦਲ ਦੇ ਲਈ ਸੈਟਲ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ਨੇ ਸਮੂਹ ਆਵਾਜਾਈ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਲੱਭਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਣੇ ਪੈਣੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਤੁਰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਨੇਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਜੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਬਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਇਆਵਾਨ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਰੋਤ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਜੋ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਰਥ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਅਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ
ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਰੋਤ ਹਨ, ਪਰਿਵਾਰ ਆਪਣੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਰਾਸ਼ਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਰਹੇ. ਸੂਝ ਨਾਲ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਥੋੜੇ ਭੁੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਭੁੱਖ ਮਿਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਏ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪੇਟ ਨਹੀਂ? ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ - ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ. ਅਸੀਂ ਗਰੀਬਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆੜੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਮਾਸ ਲਈ ਭੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਰਚਾਂ ਨੇ ਵਾਇਰਲ ਗੰਦਗੀ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੈਥੋਲਿਕਾਂ ਲਈ, ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਜਾਂ ਇਸਤੋਂ ਘੱਟ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਮੌਕਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੁੰਜ ਜਾਂ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਘਾਟੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਗਾਇਬ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੇ ਦਾਗ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ?

ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਭੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰਗਰਮ ਕੈਥੋਲਿਕਾਂ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਕੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ - ਸਿਰਫ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਮਕੈਨੀਕਲ ਤੌਰ ਤੇ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁਕਰਿਸਟ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ? ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਈਉਕ੍ਰਿਸਟ ਕਿਵੇਂ ਇਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਸੰਮੇਲਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਸਕਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ