ਉਸਨੂੰ ਸਤਾਇਆ ਗਿਆ, ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਕੈਥੋਲਿਕ ਜਾਜਕ ਹੈ
ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨਗੁਈਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ," ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ. "
“ਕੋਈ ਵੀ ਨੌਕਰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਤਾਇਆ ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਸਤਾਉਣਗੇ। ” (ਯੂਹੰਨਾ 15:20)
ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨਗੁਯਿਨ, 68, 1996 ਵਿੱਚ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਗਠਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡਾਇਓਸਿਜ਼ ਆਫ਼ ਓਰੇਂਜ, ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਅ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਵਾਂਗ, ਦੱਖਣੀ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਵਿਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਵਜੋਂ ਆਇਆ ਸੀ। 1975 ਵਿਚ ਉੱਤਰੀ ਵੀਅਤਨਾਮ ਦੇ ਕਮਿ Communਨਿਸਟਾਂ ਲਈ ਸੈਗਨ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਲੜੀ.
ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਰਾਫੇਲ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਦੁਖਦਾਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 44 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਓਰੇਂਜ ਨੌਰਮਨ ਮੈਕਫਾਰਲੈਂਡ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਦੁਆਰਾ ਪੁਜਾਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਕਈ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੇ ਵੀਅਤਨਾਮ ਦੀ ਕਮਿ Communਨਿਸਟ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਪਣੀ ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ 1978 ਵਿਚ ਉਸਦੇ ਗਠਨ ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ। ਉਸਨੂੰ ਜਾਜਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਮਿਲਿਆ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਸ਼ਲਿਜ਼ਮ / ਕਮਿ communਨਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਕਮਿ communਨਿਸਟ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਤਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ.
ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਦਾ ਜਨਮ ਉੱਤਰੀ ਵਿਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ 1952 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਤੋਂ ਇਹ ਖੇਤਰ ਫਰਾਂਸ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ (ਜਿਸਨੂੰ "ਉਸ ਸਮੇਂ" ਫ੍ਰੈਂਚ ਇੰਡੋਚੀਨਾ "ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ), ਪਰ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਮਿ Communਨਿਸਟ ਪੱਖੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਖਿੱਤੇ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਚ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ 1954 ਵਿੱਚ ਕਮਿ Communਨਿਸਟਾਂ ਨੇ ਉੱਤਰੀ ਵਿਅਤਨਾਮ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਲੈ ਲਿਆ।
ਦੇਸ਼ ਦਾ 10% ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਕੈਥੋਲਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕੈਥੋਲਿਕ ਵੀ ਅਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਿਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਰਦਨ ਤੱਕ ਜ਼ਿੰਦਾ ਦਫਨਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਸੰਦਾਂ ਨਾਲ ਸਿਰ ਝੁਕਾਇਆ ਗਿਆ. ਅਤਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਨੌਜਵਾਨ ਰਾਫੇਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਭੱਜ ਗਏ.
ਦੱਖਣੀ ਵੀਅਤਨਾਮ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉੱਤਰ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਵਿਚਾਲੇ ਹੋਈ ਯੁੱਧ “ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਿੰਤਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. “ਉਸਨੂੰ ਮਾਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ 4 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਸਵੇਰੇ 7 ਵਜੇ ਉੱਠਣਾ ਯਾਦ ਆਇਆ, ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਪੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਚਮਕਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਮਿਲੀ। 1963 ਵਿਚ ਉਸਨੇ ਲੋਂਗ ਜ਼ੁਈਨ ਦੇ ਡਾਇਓਸੀਜ਼ ਦੀ ਇਕ ਮਾਮੂਲੀ ਸੈਮਰੀਰੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲਾ ਲਿਆ ਅਤੇ 1971 ਵਿਚ ਸਾਈਗਨ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੈਮਟਰੀ ਵਿਚ.
ਸੈਮੀਨਰੀ ਵਿਚ ਹੁੰਦਿਆਂ ਉਸ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ ਲਗਭਗ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਫਟਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ. ਉਹ ਅਕਸਰ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕੈਚਿਜ਼ਮ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਧਮਾਕਿਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡੈਸਕ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਡੁਬੋ ਦਿੰਦਾ ਸੀ. 1975 ਤਕ, ਅਮਰੀਕੀ ਸੈਨਾਵਾਂ ਨੇ ਵੀਅਤਨਾਮ ਤੋਂ ਹਟ ਜਾਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉੱਤਰੀ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਫੌਜਾਂ ਨੇ ਸਾਈਗਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਲੈ ਲਿਆ।
“ਦੇਸ਼ sedਹਿ ਗਿਆ”, ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ।
ਸੈਮੀਨਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਵਿਚ ਤੇਜ਼ੀ ਲਿਆਂਦੀ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇਕ ਸਾਲ ਵਿਚ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਉਸਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜੋ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਇੰਟਰਨਸ਼ਿਪ ਬਣਨ ਵਾਲੀ ਸੀ ਅਤੇ 1978 ਵਿਚ, ਉਸਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ.
ਕਮਿ Communਨਿਸਟਾਂ ਨੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਚਰਚ ਉੱਤੇ ਸਖਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਰੱਖੇ ਅਤੇ ਫਾਦਰ ਰਾਫੇਲ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵੀਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦੀ ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ!"
1981 ਵਿਚ, ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਗੈਰ ਕਾਨੂੰਨੀ childrenੰਗ ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ 13 ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਕੈਦ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਨੂੰ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਕੈਂਪ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਖਾਣੇ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਘੰਟੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੰਮ ਦਿਨ ਲਈ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ ਗਿਆ.
ਫੈਡਰ ਰਾਫੇਲ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਤਕ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਦਲਦਲ ਵਿਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਸੀ,” ਫੈਡ ਰਾਫੇਲ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸੱਪ, ਚੂਚਿਆਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਸੂਰ ਉਸ ਲਈ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਕੈਦੀਆਂ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਖਤਰਾ ਸਨ.
ਆਦਮੀ ਰਿਕੀਟੀ ਸ਼ੇਕਸ ਦੀਆਂ ਫ਼ਰਸ਼ਾਂ ਤੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭੀੜ. ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਛੱਤ ਮੀਂਹ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਗਾਰਡਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਹਿਸ਼ੀ ਵਤੀਰੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ("ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗੇ ਸਨ"), ਅਤੇ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਕ ਵਹਿਸ਼ੀ ਕੁੱਟਮਾਰ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਇਕ ਨੇੜਲੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈ ਲਈ.
ਇੱਥੇ ਦੋ ਜਾਜਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਏ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕਬਾਲੀਆ ਸੁਣਿਆ. ਫਾਦਰ ਰਾਫੇਲ ਨੇ ਕੈਸਟੋਲਿਕ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਲੀ ਕਮਿ .ਨਿਅਨ ਵੰਡਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਗਰੇਟ ਦੇ ਪੈਕਟ ਵਿਚ ਛੁਪਾ ਕੇ.
ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨੂੰ ਰਿਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ 1986 ਵਿਚ ਉਸਨੇ "ਮਹਾਨ ਜੇਲ੍ਹ" ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਵਤਨ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ. ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਪਰ ਮੋਟੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਇੰਜਣ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ. ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਉਹ ਵੀਅਤਨਾਮ ਦੇ ਤੱਟ ਪਰਤ ਗਏ, ਸਿਰਫ ਕਮਿ Communਨਿਸਟ ਪੁਲਿਸ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਗਿਆ. ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨੂੰ ਫਿਰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇਸ ਵਾਰ 14 ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ.
ਇਸ ਵਾਰ ਗਾਰਡਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇਕ ਨਵਾਂ ਤਸੀਹਾਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ: ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਝਟਕਾ. ਬਿਜਲੀ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਭਿਆਨਕ ਦਰਦ ਭੇਜਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ made ਦਿੱਤਾ. ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਇਕ ਬਨਸਪਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਰਹੇਗਾ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿੱਥੇ ਸੀ.
ਆਪਣੇ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਫਾਦਰ ਰਾਫੇਲ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਏ ਸਮੇਂ ਨੂੰ "ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ" ਦੱਸਿਆ.
"ਮੈਂ ਹਰ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਨੇੜਲਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਾਇਮ ਕੀਤਾ. ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਪੇਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਮਿਲੀ."
ਕੈਦੀਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੇ ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਤਰਸ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਕ ਦਿਨ ਸੈਮੀਨਾਰ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ.
1987 ਵਿਚ, ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਰਿਹਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਫਿਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇਕ ਕਿਸ਼ਤੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ. ਇਹ 33 ਫੁੱਟ ਲੰਬਾ ਅਤੇ 9 ਫੁੱਟ ਚੌੜਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਸਮੇਤ 33 ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ.
ਉਹ ਮੋਟੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਕੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋਏ. ਰਸਤੇ ਵਿਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਨਵਾਂ ਖ਼ਤਰਾ ਆਇਆ: ਥਾਈ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ. ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ ਬੇਰਹਿਮ ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤ ਸਨ, ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟ ਰਹੇ ਸਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਆਦਮੀ ਮਾਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ womenਰਤਾਂ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਇਕ ਵਾਰ ਇਕ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਥਾਈ ਦੇ ਤੱਟ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ, ਇਸ ਦੇ ਯਾਤਰੀ ਥਾਈ ਪੁਲਿਸ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿਚ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਮ' ਤੇ ਸਨ.
ਦੋ ਵਾਰ ਫਾਦਰ ਰਾਫੇਲ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਭਗੌੜੇ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ਼ਤੀ ਦੀਆਂ ਲਾਈਟਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ. ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਮੁਕਾਬਲਾ ਉਸ ਦਿਨ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੀ. ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ, ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ, ਟੋਪ ਤੇ, ਕਿਸ਼ਤੀ ਨੂੰ ਮੁੜਿਆ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਪਰਤ ਗਿਆ. ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਲਗਭਗ 100 ਗਜ਼ ਵਿਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ. ਇਸ ਚਾਲ ਨੇ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੂੰ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਛੋਟੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਮੁੱਖ ਭੂਮੀ ਵੱਲ ਚਲੀ ਗਈ.
ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਿਨਾਰੇ, ਉਸਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਬੈਂਕਾਕ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕ ਪਨਾਟਨੀਖੋਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਈ ਰਫਿ .ਜੀ ਕੈਂਪ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉਹ ਉਥੇ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸਾਲ ਰਿਹਾ. ਰਫਿesਜੀਆਂ ਨੇ ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਪਨਾਹ ਲਈ ਅਰਜ਼ੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਕਿਰਾਏਦਾਰਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਖਾਣਾ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ.
“ਹਾਲਾਤ ਭਿਆਨਕ ਸਨ,” ਉਸਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ। “ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਇੰਨੇ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਉਥੇ ਮੇਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ 10 ਖੁਦਕੁਸ਼ੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ “।
ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ ਨੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜੋ ਨਿਯਮਿਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਭਾਵਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਮੰਗਦਾ ਸੀ. 1989 ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਫਿਲਪੀਨਜ਼ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਕੈਂਪ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਥੇ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ.
ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਆਇਆ. ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਸੈਂਟਾ ਅਨਾ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਮਿ aਨਿਟੀ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਕੰਪਿ computerਟਰ ਸਾਇੰਸ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਦਿਸ਼ਾ ਲਈ ਇਕ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਪੁਜਾਰੀ ਕੋਲ ਗਿਆ. ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ: "ਮੈਂ ਜਾਣ ਲਈ ਰਸਤਾ ਜਾਣਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ".
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਹੋਣ ਲਈ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟੋਰੇਟ ਡਾਇਰੈਕਟਰ, ਐਮ ਐਸ ਜੀ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ. ਡੈਨੀਅਲ ਮਰੇ. ਸ੍ਰੀਮਤੀ ਮਰੇ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ: “ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਉਸ ਨੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ".
ਐਮਜੀਆਰ ਮਰੇ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਵਿਅਤਨਾਮ ਦੀ ਹੋਰ ਕਮਿ priestsਨਿਸਟ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀਅਤਨਾਮ ਦੇ ਹੋਰ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਸੈਮੀਨਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਫਾਦਰ ਰਾਫੇਲ ਵਰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਓਰੇਂਜ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ ਵੀਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਫਾਦਰ ਰਾਫੇਲ ਦੇ ਸੈਮੀਨਰੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਸਨ.
ਪਿਤਾ ਰਾਫੇਲ 1991 ਵਿਚ ਕੈਮਰਿਲੋ ਵਿਚ ਸੇਂਟ ਜਾਨ ਦੇ ਸੈਮੀਨਰੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਲਾਤੀਨੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਫ੍ਰੈਂਚ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਲਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਿੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਸੰਘਰਸ਼ ਸੀ. 1996 ਵਿਚ ਉਸਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ: "ਮੈਂ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਸੀ".
ਮੇਰੇ ਡੈਡੀ ਨੂੰ ਯੂਐਸ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਨਵਾਂ ਘਰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਝਟਕੇ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ. ਅਮਰੀਕਾ ਵੀਅਤਨਾਮ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਚ ਰਵਾਇਤੀ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਜੋ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡੇ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ laਿੱਲੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹਨ.
ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਪਰਿਵਾਰਕ structureਾਂਚੇ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿਅਤਨਾਮੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਗਿਣਤੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਅਤੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਕਹਾਵਤ ਨੂੰ "ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦਾ ਖੂਨ, ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਬੀਜ" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਕਮਿistਨਿਸਟ ਅਤਿਆਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਮਿ Polandਨਿਜ਼ਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੋਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ, ਨੇ ਵੀਅਤਨਾਮੀ ਕੈਥੋਲਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਹਚਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਉਹ ਪੁਜਾਰੀ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਖ਼ਾਸਕਰ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣਨ ਲਈ ਚੁਣਿਆ।"