ਕੀ ਇਹ ਘਾਤਕ ਪਾਪ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੇਘਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਸੜਕ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ?

ਕੀ ਗ਼ਰੀਬਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀ ਗੁਨਾਹਗਾਰ ਹੈ?

ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀ ਮਨੌਤੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ: ਕੀ ਇਹ ਘਾਤਕ ਪਾਪ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੇਘਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸੜਕ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ?



ਪ੍ਰ: ਕੀ ਇਹ ਘਾਤਕ ਪਾਪ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੇਘਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸੜਕ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੇਘਰ ਲੋਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਘਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵਾਰ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਭੋਜਨ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ. ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਘਰ ਜਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ. ਕੀ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਪਾਪ ਸੀ? —ਗੈਬਰਿਅਲ, ਸਿਡਨੀ, ਆਸਟਰੇਲੀਆ

ਏ. ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ.

ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ). ਦੂਜਾ, ਸਾਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ (ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ). ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਸਾਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰੋ (ਪੂਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ). (ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ 1857 ਦਾ ਕੈਚਿਜ਼ਮ ਦੇਖੋ).

ਸਿਡਨੀ (ਜਾਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਜਾਂ ਯੂਰਪ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੱਡਾ ਸ਼ਹਿਰ) ਵਰਗੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ, ਬੇਘਰੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਅਤੇ weਰਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਲੀਆਂ ਦੇ ਕੋਨਿਆਂ ਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ ਸਾਡੇ ਇਕ-ਸਮੇਂ ਲਾਭਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਲਈ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਚੋਣ, ਮੌਤ ਦੇ ਪਾਪ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਮੈਂ ਚੋਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ. (ਗੈਬਰੀਅਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਘਰ ਜਾਣ ਦਾ "ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ" ਹੈ.)

ਹੁਣ ਚੋਣਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਡਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜੇਬ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਦੇਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੇਘਰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦਾ ਸਮਾਜਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ.

ਪਰ ਕਈ ਵਾਰੀ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਡਰ, ਪੈਸਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਦਿਮਾਗ਼ ਆਦਿ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਤੋਂ.

ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਦੇ ਨਾਲ "ਉਦਾਸੀ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕੌਣ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਬਲਾ aਜ਼ ਦਾ ਰੰਗ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ "ਮੈਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹਾਂ" ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਰਾਇ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾ ਰੱਖੋ" ਜਾਂ "ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ" ਜਾਂ "ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ" ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ.

ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਲਤ ਜੇ ਮੈਂ ਮਾਮੂਲੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹਾਂ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਗਲਤ ਹਾਂ ਜੇ ਮੈਂ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀਨ ਹਾਂ.

ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਲਾਜ਼ਰ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ (ਲੂਕਾ 16: 19-31). ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੇ ਲੋੜਵੰਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਡਾ ਹੇਡਜ਼ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੂੰ "ਲਾਜ਼ਰ ਨੂੰ ਭੇਜਣ" ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੀਭ ਨੂੰ ਠੰ .ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਜ਼ੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ ਡੁਬੋਏ.

ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲਾਜ਼ਰ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ, ਉਹ ਭਿਖਾਰੀ ਲਈ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ - ਹਮਦਰਦੀ ਜਗਾਉਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ - ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ.

ਕੀ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਗ਼ਲਤ ਹੈ? ਪੋਥੀ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੀ ਹੈ. ਇੰਜੀਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਹੇਡਜ਼" ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ "ਤਸੀਹੇ" ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਫਿਲਸਤੀਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅੱਜ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ; ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਭਲਾਈ ਰਾਜ, ਸੂਪ ਕਿਚਨ, ਬੇਘਰੇ ਆਸਰਾ ਅਤੇ ਸੰਕਟਕਾਲੀ ਕਮਰੇ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਥੇ ਗਰੀਬ ਮੁ basicਲੀ ਡਾਕਟਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਰ ਵਾਂਗ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਡੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਿਆ!

ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ: ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੇ ਕੋਈ ਲਾਜ਼ਰ ਪਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ.

ਪਰ ਵਿਸ਼ਵ ਅੱਜ ਪੁਰਾਣੇ ਫਿਲਸਤੀਨ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨਾਲ coveredੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ - ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ ਦੀ ਰੋਟੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਟੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਜਨਤਕ ਪਨਾਹ ਜਾਂ ਸੈਂਡਵਿਚ ਕਤਾਰ ਇਕ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੀ ਹੈ. ਦੂਰੀ ਦੀ. ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਥੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਖਬਰਾਂ ਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਛੋਟੇ inੰਗ ਨਾਲ.

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਬਦਲਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਬੇਚੈਨੀ ਵੱਲ ਕੰਨ ਲਾਓ ਜਿਸ ਬੇਚੈਨੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਸਤਰ, ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੋਸ਼ਲ ਟੀਚਿੰਗ ਇਸ ਆਮ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਸਾਨੂੰ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਉਚਿਤ doੰਗ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੋ ਲੋੜਵੰਦ ਹਨ.

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲਈ, ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਕੁਲੈਕਸ਼ਨ ਟੋਕਰੀ ਵਿੱਚ $ 10 ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਟੋਕਰੀ ਵਿਚ 10 ਡਾਲਰ ਦੋਸ਼ੀ ਉਦਾਸੀ.

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਚਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?

ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਯਿਸੂ, ਮੈਨੂੰ ਗਰੀਬਾਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦਿਓ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਚੰਗੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿਚ ਮੇਰੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੋ.