ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਹੈ

ਲੋਕ ਹਰ ਤਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਲੇਖਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਲ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ. ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਾਇਦ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ਜਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸੋਚਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਲਈ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ conversationਸਤਨ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਕੁਝ ਸ਼ਾਇਦ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੇਈਮਾਨੀ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਜੋਖਮ ਵਿਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਕ, ਕੁਝ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਗੁਮਨਾਮਤਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਤਫਾਕਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਰਚਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਦਾਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਕਲਾਕਾਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਬਹੁਤੇ ਲੇਖਕ ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਾਰਨ ਲਿਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਮੈਂ ਉਪਰੋਕਤ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਲੇਖਕ ਹਾਂ. ਇਕੋ ਭੂਮਿਕਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਸੀ ਇਕ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣਕਾਰ ਦੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੰਨੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਲੁਕ ਸਕਦੇ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹਾਜ਼ਰੀਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ.

ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਛਾਪੀ ਗਈ ਇਕ ਸਦੀ ਦੇ ਚੌਥਾਈ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਉਲਟ, ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਬੋਲਿਆ ਸ਼ਬਦ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬੋਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਣ ਦੇ veryੰਗਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਸਰਲ ਧੰਨਵਾਦ ਧੰਨਵਾਦ, ਹਮਦਰਦੀ ਕਾਰਡ ਜਾਂ ਜਰਨਲ ਦਾਖਲਾ. ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਜਾਮਨੀ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ? ਟੈਕਸਟ ਸੁਨੇਹੇ ਅਤੇ ਈਮੇਲਾਂ ਵਧੇਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਵਾਕ ਛੋਟੇ, ਸਾਫ ਅਤੇ ਸਾਫ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਕਾਮੇ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਗੈਰ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਅਨਮੋਲ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਟਾਈਮਿੰਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ.

ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਵਰਗੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵੱਜਿਆ. ਰਸੂਲ ਦੇ ਕਰਤੱਬ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਜਾਏ ਗਏ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ.

ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਕਾਵਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਕੋਲਸੈਸੀ ਦੇ "ਮਸੀਹ ਦੇ ਭਜਨ" ਵਿੱਚ, ਆਮ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪੰਦਰਵੇਂ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿਚ ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਉਭਰ ਕੇ, ਯਿਸੂ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇਕ ਦਰਸ਼ਣ ਦਰਸ਼ਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠ ਗਏ ਅਤੇ ਪੌਲੁਸ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਬੀਅਰ ਫਲਾਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ, ਵਧੇਰੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ.

ਸਿਰਫ ਕਦੇ ਕਦੇ ਉਸ ਦਾ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਉਸ ਦੀਆਂ ਚਿੱਠੀਆਂ ਵਿਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੌਲੁਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਉਹ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਪੌਲ ਨਿਯੰਤਰਣ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਪੋਜ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਫ਼ ਛੱਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪੌਲੁਸ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇਕ ਲੇਖਕ ਸੀ, ਜਰੂਰੀ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ. ਉਸਨੂੰ ਰਿਮੋਟ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ.

ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਪੀਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਖਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਤਰਸ ਉੱਤੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਗਾਲਾਂ ਕੱ orਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਭੌਂਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁੰਨਤ ਕਰਾਉਣ ਦੇ onੰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਭੁਲੇਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। (ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੌਕੇ ਗਲਾਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 2 ਅਤੇ 5 ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਆਮ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਇਕ ਅਣਚਾਹੇ ਪੱਤਰ.)

ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੌਲੁਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਫ਼ਰੀਸੀ ਵਿਦਵਾਨ ਹੈ, ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗ੍ਰੈਵਿਟਿਆਂ 'ਤੇ ਦੁਗਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਧਾਗਾ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਪੱਖੋਂ ਬੌਧਿਕ ਆਲਸ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੌਲ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੈਂਬਲੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਭਟਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪੌਲੁਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਹਮਦਰਦੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋ ਗਿਆ. ਇੱਕ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਲੇਖਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੈਂ ਉਸ ਅਜੀਬ ਦੂਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਹਫਤੇ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਧਾਰ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ. ਮੈਂ ਜੇਸੁਇਟ ਪਿਤਾ ਪੀਟਰ ਵੈਨ ਬ੍ਰੀਮੈਨ ਦੇ ਇਸ ਬਿਆਨ ਨਾਲ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਹਮਾਇਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਡੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੱਬ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਖੜਾ ਕੀਤਾ. "ਕੀ ਇਹ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?" ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਜਤਾਇਆ।

ਇੱਕ ਹੌਲੀ ਚਿੰਤਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵਿਚਾਰਿਆ. ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਰੱਬ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ੱਕੀ ਅਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਵੈਨ ਬ੍ਰੀਮੈਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਅਧਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ - ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਕ ਹੋਰ ਮਨ ਨੇ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ.

ਕੀ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਕੇਂਦਰੀਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ: "ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਇਕੱਠਾ ਹੈ"? ਪੌਲੁਸ ਲਈ, ਮਸੀਹ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਗਲੂ ਹੈ. ਏਕਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਸਾਡੇ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮਸੀਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਮੁਖੀ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਆਰੰਭ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ. ਮਸੀਹ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ, ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ.

"ਹਾਂ," ਮੈਂ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ. "ਇਹ ਬਹੁਤ hardਖਾ ਹੈ." ਸੱਚ ਕਠੋਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਘਾਟਾ, ਦੁੱਖ, ਸੀਮਾ, ਮੌਤ. ਸੱਚਾਈ ਸਾਡੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਭੱਜਣਾ ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਕਮੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਦੇ ਹਾਂ: ਸ਼ਾਇਦ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਲਈ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁੱਖਾਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ. ਤਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡਾ ਰਾਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ. "ਮੈਂ ਰਸਤਾ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹਾਂ." ਸਖ਼ਤ, ਗੰਜਾ ਅਤੇ ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ. ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਦੇ ਹਨ.

ਹੋਰ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਜਗ੍ਹਾ ਲਈ ਬੜੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕੀਤੀ. ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੇ ਈਸਾਈ ਦਾ ਕੇਸ ਕਈ ਵਾਰ ਉੱਠਿਆ ਹੈ. ਜੋਸਫ ਚੈਂਪਲਿਨ ਨੇ ਦ ਦਹਾਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖੀ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਸੀ "ਮਾਰਜਿਨਲ ਕੈਥੋਲਿਕ: ਚੈਲੇਂਜ, ਡਨ ਕਰੱਸ਼". ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪੇਸਟੋਰਲ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਚਲਾਕੀ ਲਈ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਕਮਰਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੇਸਟੋਰਲ ਉਤਸ਼ਾਹ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵੈਨ ਬ੍ਰੀਮਨ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ.

ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਰੱਬ ਹੈ - ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਲਫ਼ਾ ਅਤੇ ਓਮੇਗਾ - ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਮਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀਤਾ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਰੂਹਾਨੀ ਰਾਈਫਲ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਲੋੜ ਪੈਣ ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜੇਬ ਵਿਚ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਪਹਿਲੂ ਤੱਕ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਵਾਰ ਡਾngਨਗ੍ਰੇਡ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ, ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਲਈ ਰੱਬ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਹਰਸ਼? ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਰੱਬ ਦੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਭੜਕਾਹਟ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਅਰੰਭ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ. ਇੱਕ ਲੇਖਕ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਕਤਾ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ, ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ.

ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਰਦਾਸਾਂ ਕਹਿਣਾ, ਹਰ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਵਿਚ ਬਿਤਾਉਣਾ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲਈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ, ਵਿੱਤੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਬ੍ਰਹਮ ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਇੰਨੀ ਅਟੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ. ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਚਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ!