ਕੀ ਕੈਥੋਲਿਕਾਂ ਨੂੰ ਡਿਜੀਟਲ ਯੁੱਗ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਵੇਂ ਕੋਡ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ?

ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਈਸਾਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਕੇਟ ttਟ ਨੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਜਾਂ ਡਿਜੀਟਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਕਲਾਸ ਨਹੀਂ ਲਈ ਸੀ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਸ਼ੋਰਾਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੋਤਾਖੋਰੀ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਪਾਇਆ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ.

ਓਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੁਝ ਮੁੱਦੇ ਸਮਾਜਕ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਧਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।” ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ, ਬਲਾੱਗਿੰਗ ਅਤੇ ਟਵਿੱਟਰ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੀਡੀਆ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਨਸਾਫ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅੜਿੱਕਾ ”।

ਅੰਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ttਟ ਦੀ ਨਵੀਂ ਕਿਤਾਬ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਐਥਿਕਸ ਫਾਰ ਡਿਜੀਟਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਸੀ. ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਧੇਰੇ ਡਿਜੀਟਾਈਜੇਡ ਬਣਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਜਿਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ.

Whatਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਪੁਨਰ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ," ਓਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਕਿਉਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਕਰਕੇ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇਹ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਉਪਕਰਣ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਆਧੁਨਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ.

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੁਆਫ਼ੀ ਦੀਆਂ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ.

ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ understandੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦਾ ਰਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਿ .ਨਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਲਾਈਟ ਬੱਲਬ ਜਾਂ ਘੜੀ ਦੀ ਕਾ,, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦਿਨ ਰਾਤ ਸਮਝਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ. ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਉਪਮਾ, ਉਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ.

ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਦੇ ਭਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਪੜਾਅ ਹੈ.

ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਡਿਜੀਟਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈ?
ਕੁਝ ਈਸਾਈ ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨੀਕ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀਵਾਦੀ ਜਾਂ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀ ਵੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਹਾਨ ਲਹਿਰ ਦੌਰਾਨ 50 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰੇਡੀਓ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਸੀ. ਰੀਵਾਇਲਿਸਟ ਜਾਂ ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਵਿਚ 80 ਅਤੇ 90 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ ਮੈਗਾਚਰਚਸ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਡਿਜੀਟਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ.

ਪਰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਨੈਤਿਕ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਸ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਤਕਰੀਬਨ 20 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨਾਲੌਜੀ ਅਤੇ ਇੰਟਰਨੈਟ-ਅਧਾਰਤ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਸਫੋਟ ਕਾਰਨ ਹੋਰ ਈਸਾਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਡਿਜੀਟਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਸੀ. ਅਤੇ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਲੰਮੀ ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਭਾਗੀਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੀਐਚ.ਡੀ. 12 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪਹੁੰਚਾਂ ਵਿਚ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ?
ਮੈਂ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਲਈ ਨਿਯਮ-ਅਧਾਰਤ ਪਹੁੰਚ ਹੈ. ਇਹ ਸਕ੍ਰੀਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਇੰਟਰਨੈਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨੁਸਖ਼ਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤ ਬਾਰੇ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਉੱਤੇ ਜੋ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਧਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਮੁੱਲ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧਤਾ ਸਾਡੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਵੇਂ waysੰਗਾਂ ਨਾਲ ਰੂਪ ਦੇਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਨੈਤਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ. ਇਹ ਤਕਨੀਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਵਧੇਰੇ ਇੰਟਰੈਕਟਿਵ ਨਮੂਨਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਲਈ ਖੁੱਲਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਸਥਾ-ਅਧਾਰਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੋਵੇਂ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਅੱਜ ਦੀ ਡਿਜੀਟਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ?ੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ?
ਜਦੋਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸੁਣਦੇ ਹੋ "ਅਨਪਲੱਗਿੰਗ" ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ. ਪੋਪ ਵੀ ਬਾਹਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾ ਸਕਣ.

ਪਰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ ਕਿ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪੁਨਰ ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਮੈਂ ਪਲੱਗ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚ ਸਕਦਾ; ਜੇ ਮੈਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ageੰਗਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਮਰ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਖਾਲੀ ਥਾਂਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ onlineਨਲਾਈਨ ਮਾਈਗ੍ਰੇਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜੁੜਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ "ਸੋਸ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕ" ਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 50 ਜਾਂ 60 ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨ: ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਹਨ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਡਿਜੀਟਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਸ ਵੱਲ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ. ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਵੱਖਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ inteਨਲਾਈਨ ਪਰਸਪਰ ਕ੍ਰਿਆ ਨਕਲੀ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ interactਨਲਾਈਨ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਥੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕ ਸਬੰਧ ਹੈ.

ਇਕ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਲੇ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਮੈਂ ਇਕ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ goਨਲਾਈਨ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਭੂਗੋਲਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਚਰਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ 200 ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੈਠ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ. ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਂਝਾ ਮੁੱਲ ਜਾਂ ਤਜਰਬਾ ਹੈ. "

ਇਕ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਇਕੱਲਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ beingਨਲਾਈਨ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਇਕੱਲਤਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਸਮੱਸਿਆ ਖੁਦ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਜੋ ਜਾਅਲੀ ਪਾਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਸਕਦੇ. ਯਕੀਨਨ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ goਨਲਾਈਨ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ.

ਪਰ ਇਹ ਖੋਜ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੰਟਰਨੈਟ ਚਾਲੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਅਗਿਆਤ ਨੇ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ - ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿQ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜੀਬ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸਨ. ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ.

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਾਈ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਫਿਰ ਫੇਸਬੁੱਕ ਅਤੇ ਬਲਾੱਗ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਨਲਾਈਨ "ਅਸਲ ਵਿਅਕਤੀ" ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ. ਫੇਸਬੁੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ offlineਫਲਾਈਨ ਅਤੇ identityਨਲਾਈਨ ਪਛਾਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ.

ਪਰ ਅੱਜ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਪਸੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ onlineਨਲਾਈਨ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੇਰਾ handleਨਲਾਈਨ ਹੈਂਡਲ ਲਓ ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ: @ ਕੇਟਸ_ਟੈਕ. ਮੈਂ "ਕੇਟ ttਟ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੇਟ ttਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਨ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲੇਖਕਾਂ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਕਾਦਮਿਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਸਟਾਗ੍ਰਾਮ, ਟਵਿੱਟਰ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬਲਾੱਗ 'ਤੇ @ ਕੇਟਸ_ਟੈਕ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਓਟ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿਚ ਮੰਮੀ ਹਾਂ. ਇਹ ਮੇਰੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹਨ.

ਅਸੀਂ ਇੱਕ identityਨਲਾਈਨ ਪਛਾਣ ਦੇ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਮੁੱਚੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ?
ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਇਨਕਲਾਬੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਵੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇਕ ਵਧੀਆ ਨੈਤਿਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿਚ ਬਰਾਬਰੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਰਾਬਰੀ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ onlineਨਲਾਈਨ ਹਾਂ. ਇੱਥੇ ਕਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੜ ਸਵੈ-ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨਕਲੀ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ onlineਨਲਾਈਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਨਾਲ ਭਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ withਨਲਾਈਨ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਾਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਾਡੀ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਡਿਜੀਟਲ ਵੀ ਹਾਂ. ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕਵਾਦੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਈਸਾਈ ਕਿਵੇਂ ਡਿਜੀਟਲ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਿਜੀਟਲ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ ਡਿਜੀਟਲ ਸਾਖਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ. ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਉਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਬਣੇ ਹਨ? ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਦਲਿਆ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਾਓ. ਅੱਜ ਦੀ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ, ਇਸ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ?ੰਗ ਨੂੰ? ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਉਹ ਕਦਮ ਹੈ ਜੋ ਈਸਾਈ ਡਿਜੀਟਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੰਮ ਹੈ.

ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਤਰਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?" “ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਅਰੰਭ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਰੁਝੇਵਾਨੀ ਮੇਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਡਿਜੀਟਲ ਸਾਖਰਤਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ. ਜੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਮੈਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਿਜੀਟਲ ਟੈਕਨਾਲੌਜੀ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਜਾਂ ਬਦਲਣਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ?

ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਅਕਸਰ ਅਸੀਂ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਓ, ਇਹ ਸਭ ਮਾੜਾ ਹੈ", ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰੇਗੀ." ਜਾਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉੱਤੇ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ.

ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਟੈਕਨੋਲੋਜੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਇਸ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏਗਾ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਬਦਲਾਅ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਆਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਟਵੀਕਸ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਨਿਹਚਾ ਨੂੰ ਮੇਜ਼ ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਉਪਰਾਲੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

Misਨਲਾਈਨ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਕੀ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਿਹਾਰ ਨਾਲ womenਰਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਨਸਲਵਾਦ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?
ਇਸ ਦੀ ਇਕ ਚੰਗੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਰਲਜੀਆ ਦਾ ਰਾਜਪਾਲ ਰਾਲਫ ਨੌਰਥਮ ਹੈ. ਉਸ ਦੀ ਮੈਡੀਕਲ ਸਕੂਲ ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਇਕ fromਨਲਾਈਨ ਤਸਵੀਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਇਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਕਾਲੇ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਕੇ ਕੇ ਕੇ ਦਾ ਪੋਸ਼ਾਕ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ.

ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ. ਪਰ ਮੈਂ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਬਰਦਸਤ ਹੁੰਗਾਰਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਗੁੱਸਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰਨਗੇ.

ਜਦ ਤੱਕ ਅਸਲ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ? ਯਿਸੂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, "ਠੀਕ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਮਾਫ ਹੋ, ਹੁਣ ਅੱਗੇ ਵਧੋ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰੋ." ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਮੈਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਨੈਤਿਕ ਗੁੱਸਾ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਨੌਰਥਮ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ - ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਵਿਚ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਰਚ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜੋ ਸੈਕਸ ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਂ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਦ ਸਾਡੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਠੀਕ ਰਹੇਗੀ।" ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਫੜੇ ਨਹੀਂ ਗਏ ਹਨ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ structਾਂਚਾਗਤ lyੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ uralਾਂਚਾਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ reveਨਲਾਈਨ ਖੁਲਾਸਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਸੱਚ ਹੈ.

ਜੇ ਨੌਰਥਮ ਪ੍ਰਤੀ ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ ਕ੍ਰੋਧ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, “ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਪਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ,” ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇਕੋ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਦੇ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਪਏਗਾ, “ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਸਲਵਾਦ? "

ਅਸੀਂ ਇਸ ਹੋਰ structਾਂਚਾਗਤ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਜਨਤਕ ਕੱਦ ਦੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਕਿ ਨੌਰਥਮ ਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਉਹ ਗਲਤ ਸੀ. ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੰਨ ਲਿਆ.

ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤਾ ਲੱਭਣਾ ਹੈ. ਨੌਰਥਮ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਸਾਲ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹ whiteਾਂਚਾਗਤ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਚਿੱਟੇ ਸਰਬੋਤਮ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ. ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਟੀਚੇ ਦਿਓ. ਜੇ ਉਹ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਵਿਧਾਇਕ ਉਸਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਦੇਵੇਗਾ.

ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਜਾਂ ਸੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਰੇਅ ਰਾਈਸ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਫੁੱਟਬਾਲ ਖਿਡਾਰੀ ਜਿਸ ਨੂੰ 2014 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਨਤਾ, ਐਨਐਫਐਲ, ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਓਪਰਾ ਵਿਨਫਰੇ ਵੀ ਸਨ. ਪਰ ਜਵਾਬੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਹੋਰ ਖੇਡ ਨਹੀਂ ਖੇਡੀ। ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ? ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਉਹ ਦੋਨੋਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ?