ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਮਾਰਗ: ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸੁਣੋ

ਮਨੁੱਖ ਸੁਣਨ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਜੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਡੈੱਨਮਾਰਕੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ, ਕਿਅਰਕੇਗਾਰਡ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: “ਅੱਜ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬੀਮਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਡਾਕਟਰ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਲਾਹ ਲਈ ਪੁੱਛਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ - ਚੁੱਪ ਬਣਾਓ! ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਓ! - "

ਇਸ ਲਈ ਚੁੱਪ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ.

ਚੁੱਪ ਚਾਪ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੇ.

ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮੱਧਯੁਗੀ ਅਬੋਟ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਖੂਬਸੂਰਤ ਚਿੱਠੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ.

ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਦੇ ਮਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤ੍ਰਿਏਕ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਪਿਤਾ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਅੰਤ ਬਚਨ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਦਾ ਕੰਨ ਅਰਕਨ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਦੇ ਅਨਾਦਿ ਬਚਨ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਮਾਨਵਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਧਾਰਿਆ.

ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਜ਼ਬਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ.

ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੱਤ ਤੋਹਫ਼ੇ ਸੱਤ ਚੁੱਪ ਵਰਗਾ ਹਨ ਜੋ ਰੂਹ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧਤ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਚਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਚੁੱਪ ਚੁੱਪ ਵਿਚ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਬ੍ਰਹਮ ਬਚਨ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਹੀ ਸੀਟਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਰੂਹ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਚੁੱਪ ਸਾਨੂੰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਿਚ ਲੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਆਓ ਅਸੀਂ ਮਰੀਅਮ, ਸਿਲੈਂਸ ਦੀ ofਰਤ, ਬਚਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿਸਾਲੀ ਸੁਣਨ ਵਾਲੀ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੀ ਉਸ ਵਾਂਗ ਜੀਵਿਤ ਬਚਨ ਨੂੰ ਸੁਣੀਏ ਅਤੇ ਸਵਾਗਤ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਭਰਿਆ ਯਿਸੂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਾਦ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ.

ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਨੋਟ

ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭਾਰਤੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੌਰਾਨ ਭਟਕਣਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਤਕਨੀਕ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ:

“ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖ ਵਰਗੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਟਹਿਣੀਆਂ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਇਸ ਦਰੱਖਤ ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਬਾਂਦਰ ਹਨ ਜੋ ਹਿੱਲਦੇ ਹਨ, ਡੁੱਬਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਖਾ ਤੋਂ ਟਹਿਣੀਆਂ ਤੇ ਕੁੱਦਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਹਨ.

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਾਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰੱਖਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱseਣ ਲਈ ਫੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ 'ਤੇ ਛਾਲਾਂ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਚੀਕਣ ਦਾ ਤੂਫਾਨ ਫੁੱਟ ਜਾਵੇਗਾ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ: ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡੋ, ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਬਾਂਦਰ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪੱਤੇ ਤੇ, ਫਿਰ ਸ਼ਾਖਾ ਤੇ, ਫਿਰ ਤਣੇ ਤੇ ਠੀਕ ਕਰੋ.

ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਬਾਂਦਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਪੱਤੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਜਾਓ, ਫਿਰ ਸ਼ਾਖਾ, ਫਿਰ ਤਣੇ, ਵਾਪਸ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਜਾਓ.

ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਲੱਭਣ ਦਾ ਇਹ ਇਕੋ ਇਕ ਰਸਤਾ ਹੈ ".

ਇੱਕ ਦਿਨ, ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਭਿਕਸ਼ੂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਤਾਇਆ ਗਿਆ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੁੱਟਿਆ, ਹਰਟ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਸੰਤ ਐਂਥਨੀ ਤੋਂ ਸਲਾਹ ਮੰਗਣ ਲਈ ਗਿਆ:

"ਪਿਤਾ ਜੀ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ?"

ਐਂਟੋਨੀਓ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਗਏ, ਉਹ ਅਵਾਰਾ ਦੀ ਸਿਖਰ ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਗਏ, ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੁੜੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਮਾਰੂਥਲ ਦੀ ਹਵਾ ਵਗੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ:

"ਆਪਣਾ ਚੋਗਾ ਖੋਲ੍ਹੋ ਅਤੇ ਮਾਰੂਥਲ ਦੀ ਹਵਾ ਵਿਚ ਨੇੜੇ ਜਾਓ!"

ਮੁੰਡੇ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਪਰ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ!"

ਅਤੇ ਐਂਟੋਨੀਓ: “ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ ਹੈ?

ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਵਾਪਸ ਜਾਓ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਸਥਿਰ ਕਰੋ. "

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਨਾਲੋਂ ਇਕ ਡੂੰਘਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ, ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦਿਲ ਕਿਹਾ ਹੈ.

ਉਥੇ, ਉਸ ਡੂੰਘੇ ਆਪੇ ਵਿਚ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਦਰਵਾਜਾ ਹੈ, ਜਿਥੇ ਪ੍ਰਭੂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਥੇ ਸਧਾਰਣ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਜਿੱਥੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਦਿਲ ਦਾ ਤੱਤ ਅਨਾਦਿ ਤੇ ਖੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨਾਦਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਅੰਦਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਉਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਰੁੱਖ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ.