ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੀਏ

ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ - ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਹੈ

ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਪਾਪੀ ਜਾਂ ਪਾਪੀ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿਚ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਅਹੁਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੀ. ਮਹਾਨ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੋਮੀਨਿਕ, ਅਵਿਲਾ ਦੀ ਟੇਰੇਸਾ, ਲੋਯੋਲਾ ਦਾ ਇਗਨੇਟੀਅਸ ... ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਤੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਮਿਸਰ ਦੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਵਿਚ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸਲਾਹ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਨੇ ਦਿਲ ਦੇ ਤਾਲ ਅਤੇ ਸਾਹ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ. "ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" (ਜਾਂ "ਯਿਸੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ", ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਦਿਲ ਦੀ ਲੈਅ, ਸਾਹ ਲੈਣ, ਰੱਬ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਇਹ ਇਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਜੋ ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਸੰਨਿਆਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਤਪੱਸਿਆ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਉੱਤੇ ਦਬਦਬੇ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤਿਆਚਾਰਾਂ ਵੇਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਹਾਨ ਗਵਾਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਰਾਜ ਬਣ ਜਾਣ ਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਜੋ ਜੀ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਵੇਕ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਇਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਗਤ ਕੰਮ ਵਿਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪ੍ਰੰਪਰਾ ਨੇ ਇਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੰਜੀਲਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਸਾਹ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅੰਨ੍ਹੇ ਬਾਰਟੀਮੇਅਸ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਾਏ ਗਏ: «ਯਿਸੂ, ਦਾ Davidਦ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ!» (ਐਮਕੇ 10,47:18,13) ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ: "ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ, ਇੱਕ ਪਾਪੀ" (ਐਲ ਕੇ XNUMX:XNUMX).

ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿਚ ਪੱਛਮੀ ਚਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਪੂਰਬ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਤਭੇਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਇਕ ਯੁੱਗ ਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਖੋਜ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲਿਆਉਣਾ ਇਕ ਸਾਂਝਾ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਇਕ ਸਰੀਰਕ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇਕ ਈਸਾਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗ ਤੇ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਦੂਰ ਪੂਰਬੀ ਰਵਾਇਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਰੂਸੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ

ਇੱਕ ਰੂਸੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਕੰਮ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਪੱਛਮ ਨੇ ਹੈਕਸੀਸਮ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜਿਆ. ਰੂਸ ਵਿਚ ਇਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਲੋਕ, ਮੰਗ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਦੁਆਰਾ ਆਕਰਸ਼ਤ, ਭਿਖਾਰੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਪੈਦਲ ਹੀ ਪੈਦਲ ਤੁਰ ਪਏ, ਅਤੇ ਮੱਠਾਂ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਮੱਠ ਤੋਂ ਮੱਠ ਵੱਲ ਗਏ, ਉੱਤਰ ਭਾਲ ਰਹੇ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸਵਾਲ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਟਕਣਾ ਇਕਾਂਤਵਾਸ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੰਨਿਆਸੀ ਅਤੇ ਘਾਟਾ ਨੇ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ, ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤਕ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਸੀ.

ਰੂਸੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਇਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ 1870 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ XNUMX ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਲੇਖਕ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਕ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਸਿਹਤ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ: ਇਕ ਅਟ੍ਰੋਫਾਈਡ ਬਾਂਹ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਘਬਰਾ ਗਈ ਸੀ. ਇੱਕ ਦਿਨ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਿਆ. ਫਿਰ ਇਕ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਕਹਾਣੀ ਲਿਖੀ. ਉਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ:

“ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਕ ਈਸਾਈ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਨ ਪਾਪੀ ਹਾਂ, ਇਕ ਬੇਘਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਤੇ ਇਕ ਨਿਮਾਣਾ ਜਿਹਾ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜੋ ਜਗ੍ਹਾ-ਜਗ੍ਹਾ ਭਟਕਦਾ ਹੈ. ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਮੇਰੇ ਪਿੰਡੇ ਤੇ ਪੈਨ ਦੀ ਬੋਰੀ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਕਮੀਜ਼ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਈਬਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ. ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੌਵੀ ਚੌਥੇ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੈਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ; ਉਹ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੇ ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਚਿੱਠੀ ਦਾ ਪੇਰੀਕੋਪ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: “ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ” (1 ਥੱਸਲ 5,17:6,18)। ਇਹ ਉੱਤਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਸਥਿਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਸਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਬਾਈਬਲ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਨੂੰ "ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨਾਲ ਨਿਰਸੁਦੇਹ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ" (ਐਫ਼ 1:2,8), ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ "ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਹੱਥ ਚੁੱਕੋ" ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਤੋਂ ਬਗੈਰ 25 (26 ਟੀਐਮ XNUMX). ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰਾਂ. "ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ?" “ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕੇ? ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾਂ ਤੇ ਜਾਵਾਂਗਾ ਜਿਥੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਕੁਝ ਯਕੀਨਨ ਸੁਣਾਂਗਾ ». ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਲਾ ਗਿਆ. ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਿਆ. ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਨ: ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਕਿਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਫਲ ਕੀ ਹਨ; ਪ੍ਰੰਤੂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਤਰੱਕੀ ਕਰੀਏ. ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੀ; ਪਰ ਉਥੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ (ਪੀਪੀ. XNUMX-XNUMX).

ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਬਹੁਤ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਰਦਾਸ ਲਈ ਇਸ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਉਸਨੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣੇ, ਪਰ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਚਰਚਾਂ ਵਿਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲ ਅਰੰਭ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਲਗਾਤਾਰ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ. ਫੇਰ, ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਚਰਚਾਂ ਅਤੇ ਮੱਠਾਂ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਜਾਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਘੁੰਮਣ - ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ - ਜਿਹੜਾ ਉਸਨੂੰ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀ ਹੈ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੇਵੇਗੀ. : ਫਿਲੋਕਲਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ. ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: ਯਿਸੂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਮ ਨੂੰ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ, ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਬੁਲਾਉਣਾ, ਉਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. , ਹਰ ਕਿੱਤੇ ਵਿਚ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ. ਹਰ ਸਮੇਂ, ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵੀ. ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ: "ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ!". ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦਿਲਾਸਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਆਪ ਹੀ ਵਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹੁਣ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀ ਹੈ?

ਅਤੇ ਪਿਲਗ੍ਰਿਮ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭੜਕਿਆ: "ਰੱਬ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਖੋ ਕਿ ਉੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਉਣਾ ਹੈ!".

ਸਟੇਅਰਕ ਜਾਰੀ ਹੈ:
"ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਿੱਖਾਂਗੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਫਿਲੋਕਲਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ." ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਟੈਕਸਟ ਇਕੱਠੀ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਸਟਾਰਕ ਸੰਤ ਸਿਮੋਨ ਤੋਂ ਨਿolog ਥੀਲੋਜੀਅਨ ਤੋਂ ਇਕ ਰਸਤਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ:

ਚੁੱਪ ਕਰਕੇ ਬੈਠੋ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਕਰੋ; ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਝੁਕਾਓ, ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰੋ; ਹੋਰ ਹੌਲੀ ਸਾਹ ਲਓ, ਮਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਵੇਖੋ, ਮਨ ਨੂੰ, ਭਾਵ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਸਿਰ ਤੋਂ ਦਿਲ ਤਕ ਲਿਆਓ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਕਹੋ: "ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪਾਪੀ 'ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ", ਆਪਣੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨਾਲ. ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸਬਰ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਓ.

ਇਸ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੂਸੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਹੋਰ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੱਠ ਤੋਂ ਮੱਠ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ. ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਵਿਚ, ਮਾਲਾ ਦਾ ਤਾਜ ਗੰotsਾਂ (ਪੰਜਾਹ ਜਾਂ ਸੌ ਗੰ )ਾਂ) ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਾਲਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਐਵੇ ਮਾਰੀਆ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਅਨਾਜ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਫਾਸਲੇ. ਗੰ .ੇ ਇਕੋ ਅਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਤੇ ਇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਕੋ ਇਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ, ਇਕ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਰੂਸੀ ਯਾਤਰੀ ਨੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਧਾਰਣ ਦੁਹਰਾਓ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਿਆਂ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ, ਡੂੰਘੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ.

ਇਸ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਤਿੰਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਫੀਡ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਪਹਿਲਾ ਦੁਹਰਾਓ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਦੁਹਰਾਓ ਨਾਲ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿਚ, ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਨਾਮ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਹੈ ਇਕਾਗਰਤਾ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਯਹੂਦੀ ਦਿਨ ਵਿਚ ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ੀਮਾ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜੋ "ਸੁਣੋ, ਹੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ...", ਡੀਟੀ, 6,4 ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ). ਦੁਹਰਾਉਣ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਮਾਲਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਜੋ ਸੈਨ ਡੋਮੇਨਿਕੋ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, XII ਸਦੀ ਵਿੱਚ). ਦੁਹਰਾਉਣ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਲਾਸੀਕਲ ਹੈ.

ਦੂਜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦਗੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ. 258 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ, ਲੋਯੋਲਾ ਦੇ ਸੇਂਟ ਇਗਨੇਟੀਅਸ, ਜੋ ਜੇਸੂਟ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਮੁੱ at 'ਤੇ ਸਨ, ਨੇ ਦਿਲ ਦੀ ਤਾਲ' ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ (ਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵੇਖੋ) , 260-XNUMX). ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਇਸ wayੰਗ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪਹੁੰਚ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦਰ ਨਾਲ ਦੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਹਰਾਓ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ, ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਤੀਜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਸ toਰਜਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. Energyਰਜਾ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਣਾ - ਜਿਹੜੀ ਅਕਸਰ ਅੱਜ ਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਕਈ ਵਾਰ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਪੌਲੀਸੀਮਿਕ ਹੈ (ਭਾਵ ਇਸ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਹਨ). ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਰੂਸੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਆਤਮਿਕ energyਰਜਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ vibਰਜਾ ਵਾਈਬਰੇਟਿਵ energyਰਜਾ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਅੱਖਰ ਓਮ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪਦਾਰਥਕ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਮੰਤਰ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦਾ ਅਸਲ ਮੰਤਰ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅੱਖਰ ਓ.ਐੱਮ. ਇਹ ਮੁ initialਲੇ ਸ਼ਬਦ-ਜੋੜ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਤੋਂ, ਨਿਕਾਸ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਕੇਸ ਵਿਚ, ਇਹ ਬੇਕਾਬੂ enerਰਜਾ ਹਨ, ਬ੍ਰਹਮ energyਰਜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਸੁਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਫਿਲੋਕਲਿਆ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ, ,ਰਜਾ, ਪਰ ਇਕ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇਕ ਆਤਮਿਕ energyਰਜਾ ਹੈ.

ਆਓ ਅਸੀਂ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਅਟੱਲ ਅਪੀਲ, ਜੋ ਦਿਲ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ. ਇਹ ਬਾਈਜੈਂਟਾਈਨ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੇ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਓ ਪਾਲਾਮੇਸ, ਸਿਮਓਨ ਨਿ New ਥੀਓਲਜੀਅਨ, ਮੈਕਸਿਮਸ ਦ ਕਨਫਿ ;ਸਰ, ਡਾਇਡੋਕੋ ਡੀ ਫੋਟਿਸ; ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇ ਪਿਓ: ਮੈਕਾਰੀਓ ਅਤੇ ਈਵਾਗ੍ਰੀਓ. ਕੁਝ ਇਸ ਨੂੰ ਰਸੂਲ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ... (ਫਿਲੋਕਲਿਯਾ ਵਿੱਚ). ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ 1782 ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਅਰੰਭ ਹੋ ਕੇ, ਫਿਰ XNUMX ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਅਥੋਸ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ, ਮਿਸਰ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ਉੱਤੇ, ਸਿਨਾਈ ਦੇ ਮੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠੀ। ਇੱਥੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸੈਂਕੜੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਲੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਮੱਠਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਮਧੂ ਮੱਖੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੜ ਬੁੜ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਹੋਰਨਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਚੁੱਪ ਕਰਕੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਰੂਸ ਵਿੱਚ XNUMX ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਰਡੋਨੇਜ਼ ਦਾ ਮਹਾਨ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸੇਂਟ ਸਰਗੀਅਸ, ਰਸ਼ੀਅਨ ਮੱਠਵਾਦ ਦੇ ਬਾਨੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ. ਹੋਰ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ, ਫਿਰ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮੱਠਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਫੈਲ ਗਈ, XNUMX ਵਿੱਚ ਫਿਲੋਕਲਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੀ ਬਦੌਲਤ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਨੀਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਰੂਸੀ ਤੀਰਥ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਫੈਲਣਾ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਇਆ.

ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਉਪਾਅ ਵਿਚ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਤਜਰਬੇ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਵਧ ਰਹੇ ਮਸੀਹੀ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿਚ. ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਓ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪੱਖ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਹੁਣ, ਆਓ ਇਕ ਹੋਰ ਕਦਮ ਚੁੱਕੀਏ. ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੰਤਰਵਾਦ, ਯੋਗਾ ...). ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ, ਇਕ ਪਹਿਲੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਵਿਚ ਪੱਛਮੀ ਚਰਚਾਂ ਵਿਚ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿਚ ਪੱਛਮੀ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪਹੁੰਚ ਵੱਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈ ਹੈ. ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਭਾਵ ਵਿਚ, ਸੁਹਜ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਪਹਿਲੂ ਵੱਲ, ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਿਹਾ. ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹੇਕਸਿਕਸਮ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕੱਲੇਪਣ, ਯਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਨਾਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ

ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਗਰਮ ਧਰਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਹੈ? ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਲਗਾਤਾਰ ਅਰੋਗਤਾ ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਰੱਬ ਦਾ ਨਾਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਮ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ JhW ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨਾ ਵਰਜਿਤ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਯਹੂਦੀ ਨਾਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਨਾਮ ਜਾਂ ਟੈਟਰਾਗ੍ਰਾਮੈਟਨ, ਚਾਰ ਅੱਖਰ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ, ਸਿਵਾਏ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦਾ ਮੰਦਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ. ਸਿਰਫ ਮਹਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਹੀ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਸਾਧ ਵਿਚ, ਝਾਵ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਵੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਨਾਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਨਾਮ ਵਿਚ ਹੀ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇਕ ਅਸਾਧਾਰਣ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ.

ਨਾਮ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਰਸੂਲ ਦੇ ਕਰਤੱਬ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ: "ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਆਵੇਦਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਚਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ" (ਰਸੂ. 2,21:XNUMX). ਨਾਮ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਦਾ ਨਾਮ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਪਵਿੱਤ੍ਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ, ਦਿਲ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪਾਦਰੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: Jesus ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਨਾਮ ਰੱਖੋ; ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਸ ਪਿਆਰੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅਟੱਲ ਕਾਲ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਲਈ ਇੱਕ ਬੇਅਸਰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਫੂਕ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ».

ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਰੂਸੀ ਯਾਤਰੀ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ. ਇਹ ਪਾਪੀ ਦੀ ਦੁਹਾਈ ਹੈ ਜੋ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਮਦਦ ਮੰਗਦਾ ਹੈ: "ਕੀਰੀ, ਐਲੀਸਨ". ਇਹ ਫਾਰਮੂਲਾ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ-ਪੂਜਾ ਵਿਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਦਫਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜਨਾਂ ਵਾਰ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. "ਕੀਰੀ, ਐਲੀਸਨ" ਦੀ ਦੁਹਰਾਓ ਇਸ ਲਈ ਪੂਰਬੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ.

ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਜਾਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਾ ਫਾਰਮੂਲਾ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ: "ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ (ਪਾਪੀ)"; ਅਸੀਂ ਇਕ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਬਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਯਹੋਸ਼ੁਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: "ਰੱਬ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ". ਇਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗੇ. ਪਲ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਹੋਰ ਸਮੀਕਰਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੀਆ .ੁੱਕਵੇ. ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਬਾਕਾਇਦਾ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਆਦਤ ਵਿਚ ਆਉਣਾ, ਕੋਮਲਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਖਾਸ ਨਾਮ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਨਾਮ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਨਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ, ਪਿਤਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਪਾਪਾ ਜਾਂ ਪਿਆਰੇ ਹੋਣਗੇ ... ਇਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਇਕੋ ਸ਼ਬਦ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਬਦਲਣਾ, ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੁਹਰਾਓ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਜੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਾਇਦ "ਤਰਸ" ਅਤੇ "ਪਾਪੀ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਣ. ਸ਼ਬਦ ਤਰਸ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਦੁਖਦਾਈ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਭਾਵ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦਇਆ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਰਥਾਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖੋ". ਪਾਪੀ ਸ਼ਬਦ ਸਾਡੀ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਦੋਸ਼ੀ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਾਪ ਇਕ ਰਾਜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤਕ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਪਾਪ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਕਰਨਾ" ... ਕੌਣ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਟੀਚੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਯਿਸੂ ਵੱਲ ਮੁੜਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਲਈ ਤਰਸ ਕਰਨ ਲਈ ਆਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਡੂੰਘੇ ਦਿਲ ਵਿਚ, ਪਿਆਰ ਵਿਚ ਜੀਣ ਵਿਚ ਹੈ. ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਹੈ.

ਇਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਸਾਹ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੂਸੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਨਾਲ ਮਾਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਲਾ ਉੱਤੇ ਪੰਜਾਹ ਜਾਂ ਸੌ ਵਾਰ ਸੁਣਾਉਣ ਦਾ ਤੱਥ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਟਾਰਕ ਨੇ ਰੂਸੀ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ ...". ਮਾਲਾ ਨਾਲ, ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਦਾ ਨਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਗੰ. ਟੁਕੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਗੰotsਾਂ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਇਹ ਦੁਹਰਾਓ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਹ

ਮਾਲਾ ਦੇ ਅੱਗੇ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਤਾਲ, ਦੁਬਾਰਾ ਕੱ exhaਣ ਦੇ ਦੁਹਰਾਓ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਮਲੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿਚ ਵੇਖਾਂਗੇ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਨੋਡ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਵੈਸੇ ਵੀ, ਇਸ ਵਿਚ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਕਾਰਨਾਮੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਡੂੰਘੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਯਹੂਦੀ, ਹਿੰਦੂ, ਬੋਧੀ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਹੋਣ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ. ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਾਂਗੇ: "ਮੈਂ ਆ ਗਿਆ ਹਾਂ"? ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੰਗੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਡੂੰਘੀ ਸਾਂਝ ਹੈ.ਇਹ ਅਗਿਆਨੀ, ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੜਕ ਤੇ ਚੱਲਣ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਚੇਤ ਹੋਣ ਦਾ ਕੇਵਲ ਅਸਲ ਤੱਥ ਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ. ਬਾਕੀ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਿਕਸ਼ੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਤਿਕਥਨੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਾਮ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਕਨਾਚੂਰ ਨਾ ਹੋਏ; ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਹੈ. ਇਥੇ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੈਅ ਨਾਲ ਉਥੇ ਜਾਣ ਦੇ methodsੰਗਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਹ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਗ ਦੇ ਨਾਲ. ਤੁਸੀਂ drੋਲਾਂ 'ਤੇ ਕੁੱਟ ਕੇ, ਜਾਂ ਸੂਫੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਟਰੰਕ ਦੀ ਘੁੰਮਦੀ ਹਰਕਤ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਇਹ ਹਾਈਪਰਵੈਂਟੀਲੇਸ਼ਨ ਵੱਲ ਖੜਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਹਾਈਪਰ ਆਕਸੀਜਨਕਰਣ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹਿਲਾ ਰਹੇ ਹਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ. ਚਰਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਲਗਭਗ ਹਿੱਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਬਾਹਰੀ ਹਰਕਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਕੋਈ ਅੰਦੋਲਨ ਜਾਂ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਸਾਹ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਨਾਮ ਨੂੰ ਸਾਹ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਯਹੂਦਾ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ, ਰੱਬ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਾਹ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ - ਘੁੱਗੀ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ - ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਣ ਦੇ ਪਲ ਤੇ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਸਿਸਟਰਸੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਦੇ ਚੁੰਮਣ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਿੱਚ, ਹਾਂ ਇਹ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਸਾਹ ਵਿੱਚ, ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਯੂਹੰਨਾ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ: "ਜੇ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਬਚਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੋਲ ਆਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਘਰ ਬਣਾਵਾਂਗੇ" (ਜਨਵਰੀ 14,23:1,4). ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਅਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. “ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. "ਯਿਸੂ ਦਾ ਨਾਮ ਇੱਕ ਅਤਰ ਹੈ ਜੋ ਡੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" (ਸੀ.ਐੱਫ. ਕੈਂਟਿਕੋ ਡੀਈ ਕੈਨਟੀਸੀ, 20,22). ਯਿਸੂ ਦਾ ਸਾਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ, ਰਾਜੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱ casਦਾ ਹੈ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਜੌਨ 7,34:8,12). ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਬ੍ਰਹਮ ਸਾਹ ਹੈ (ਸਪਰਿਟਸ, ਸਪਾਈਅਰ), ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਰਹੱਸ ਅੰਦਰ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਾਹ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਾਹ, ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਵਾਂਗ, ਲਗਾਤਾਰ ਪਿਆਰ ਦੇ ਇਸ ਰਹੱਸ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜੀਵ ਦੇ ਸਾਹ (ਐਮ.ਕੇ. 8,26 ਅਤੇ XNUMX) ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ "ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ" ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਿਲ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. . ਇਹ ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀ ਸੁਣਨਯੋਗ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ "(ਰੋਮ XNUMX: XNUMX)" (ਸੇਰ ਜੇ.).

ਇਹ ਅਦਾਕਾਰੀ ਦੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਤਾਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੁਣ ਉਸ ਦਿਲ ਦੀ ਲੈਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸਾਨੀ ਜਾਂ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੇ ਕੋਸ਼ ਵਿਚ ਸੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਅੰਗ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾ ਲਗਾਓ. ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਅਕਸਰ ਦਬਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਦੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਦਿਲ ਦੀ ਤਾਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕੁਝ ਤਕਨੀਕਾਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਇਕ ਜੈਵਿਕ ਤਾਲ ਜਿੰਨਾ ਬੁਨਿਆਦ ਦਿਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਇਕ ਜੀਵਨੀ ਦਾ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਰਥ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਹ ਵਿਚ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਰਸੂਲ ਦੇ ਕਰਤੱਬ ਵਿੱਚ ਸੈਂਟ ਪੌਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਚਲਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ" (ਏਸੀ 17,28) ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਪਲ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈਣਾ.

ਗ੍ਰੇਗਰੀ ਸਿਨੇਤਾ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ" (ਇਹ ਭੈੜੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਹਨ, "ਭਾਵਨਾਵਾਂ", ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ). ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਹ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਨਾਲ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੀਤਾ ਹੈ), ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. "ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣਾ", ਨਾਮ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਬਾਕੀ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੇਕਸੀਐਕਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ. ਬਾਤੋਸ ਦਾ ਹੈਸੀਅਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: Jesus ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਬੇਨਤੀ, ਜਦੋਂ ਮਿਠਾਸ ਅਤੇ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦਿਲ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਮੁਬਾਰਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਮੁਬਾਰਕ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮਿੱਠੇ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਤੁਰਾਂਗੇ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਰੂਹ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ the.

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ, ਫੈਲਾਅ, ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਦਿਮਾਗੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਥਕਾਵਟ wayੰਗ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਵੱਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ, ਡੂੰਘਾਈ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਚੁੱਪ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਆਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਸਣਾ. ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਦਿਲ, ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਏਕਤਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ, ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿਚ ਫਸ ਗਏ ਹਾਂ. ਇਹ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ. ਸਾਡਾ ਦਿਲ, ਸਾਡਾ ਮਨ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਸਲਾਹ - ਸਹੀ ਦੂਰੀ ਲੱਭਣਾ

ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਇਲਾਜ਼, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਯਿਸੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਸਿੱਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਮਨ ਦੀ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਭਾਲਣਾ, ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਸ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਬਹੁਤ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ: "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ" ਸਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਖਾਲੀਪਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੈਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ. ਇਹ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵੱਸਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚ ਜਾਦੂਈ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕ ਰੂਹਾਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਦਿਲ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੋਈ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਸਰਤ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਕਨੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਤਾਲ ਵਿਚ, ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਵਿਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ", ਅਤੇ ਸਾਹ ਵਿਚ: "ਮੇਰੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ". ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਸਾਹ, ਕੋਮਲਤਾ, ਦਇਆ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਮਸਹ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਵੇ. ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਭਰਨ ਦੀ ਸਿਵਾਇ ਹੋਰ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੱਖਰ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਅੱਬਾ (ਪਿਤਾ), ਜੀਸਸ, ਈਫਾਥਾ (ਖੁੱਲਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ), ਮਰਾਣਾ-ਥ (ਆਓ, ਪ੍ਰਭੂ), ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹਾਂ, ਪ੍ਰਭੂ, ਆਦਿ. ਸਾਨੂੰ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਛੋਟਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਓਵਨੀ ਕਲਾਈਮਾਕੋ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: «ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੇ: ਟੈਕਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉਜਾੜੇ ਹੋਏ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਮੁਆਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ. ) ਇਕਾਗਰਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ".

ਚਲੋ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਦੀ ਲੈਅ ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਲਓ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਖੜ੍ਹੇ ਬੈਠੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਲੇਟ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਾਹ ਫੜੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸਾਹ ਨਾ ਲਵੇ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਐਪਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਡਾਇਆਫ੍ਰਾਮ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਆਕਸੀਜਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਹ ਫਿਰ ਇਸ ਐਪਲੀਟਿ .ਡ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਅਕਸਰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਥਿਓਫੈਨਜ਼ ਦਿ ਰੀਕਲੂਜ਼ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: prayers ਪਾਠ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ. ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਉਤਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਉਂਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸੋਮੇ ਵਾਂਗ ਝਪਕਦੀ ਹੈ. ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾਓ Remove. ਦੁਬਾਰਾ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਫਾਰਮੂਲਾ ਲੱਭਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ: ਵਰਤਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦ, ਸਾਹ ਦੀ ਲੈਅ, ਅਭਿਨੈ ਦੀ ਅਵਧੀ. ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, ਅਦਾਕਾਰੀ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ; ਥੋੜੇ ਜਿਹਾ ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੁਣਾਉਣ ਦੀ ਜਾਂ ਮਾਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ (ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਲਾ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ ਦੀਆਂ ਗੰ .ਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ). ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਿਜ਼ਮ ਸਾਹ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰੇਗਾ; ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਰਲ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਉਪ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇਗੀ. ਚੁੱਪ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ.

ਨਾਮ ਦੇ ਇਸ ਸਾਹ ਨਾਲ, ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਸੀਂ ਹਸ਼ੀਚਿਆ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਮਨ ਨੂੰ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ - ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਨੁਕਤਾ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਛਾਤੀ ਵਿਚ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਹਰਾ ਵਿਚ (ਜ਼ੈਨ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਿਚ) ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਭਟਕ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਲਦੀ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਬਹੁਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਿਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਰਹੇ. ਹਰ ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਓ ਵਾਪਸ ਆਓ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਅਤੇ ਬੋਲਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰੀਏ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਆਦਤ ਲੈ ਲਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਜੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਰੱਬ ਦਾ ਇਹ ਨਾਮ, ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਦੇ ਲੈਅ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਵਧੇਗੀ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਕਰਨ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ ਤਾਂ ਨਾਮ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ, ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਨਾਮ ਦੇ ਦੁਹਰਾਓ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ, ਤੁਹਾਡੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿਚ ਦੇਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸਹੀ ਦੂਰੀ ਲੱਭਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਠੋਸ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਹਿਜਤਾ ਲਈ ਜ਼ਹਿਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ.

ਯਿਸੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ

ਯਿਸੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਦਿਲ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦਿਲ ਸਿਰਫ ਮੁਹੱਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਾਡੀ ਡੂੰਘੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਦਿਲ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ. ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਗੁਫਾ ਦੇ ਥੀਮ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਜਾਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੋਠੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਸੇਮੀਟਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ. "ਦਿਲ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵ ਦਾ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਹੈ," ਮੈਕਾਰੀਅਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਜਦੋਂ ਕਿਰਪਾ ਦਿਲ ਦੇ ਚਰਾਗਾਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਚੰਗੇ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ, ਦਿਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ "ਕੇਂਦਰ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ 'ਤੇ ਹੈ, ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਰਾ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਨੇੜੇ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ". ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਸਿਰ ਤੋਂ ਦਿਲ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਿਰ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੈ. ਦਿਲ ਵਿਚ, ਇੱਛਾ, ਫੈਸਲਾ, ਕਾਰਜ ਦੀ ਚੋਣ ਬਰਾਬਰ ਹੈ. ਮੌਜੂਦਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਦਿਲ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਜਾਂ isਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮਾਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ “ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਦਿਲ” ਇਹ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਯਿਸੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਇਸਦੇ ਸਾਹ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਪਹਿਲੂ ਦੇ ਨਾਲ, "ਸਿਰ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣਾ" ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ: ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਅਕਲ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. The ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿਲ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ - ਥੀਓਫੈਨਜ਼ ਰੀਕਲੂਜ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ -. ਫਿਲਹਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪ ਹੀ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ». ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਗਾੜ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ "ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਬਰਫ ਦੇ ਤਾਰਾਂ ਜਾਂ ਮੱਧ ਦੇ ਝੁੰਡਾਂ ਵਰਗੇ ਤੈਰਦੇ ਹਨ". ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਈਸਾਈ ਗਿਆਨ

ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨਾ ਉਸ ਵਿਚ ਸਾਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਅਸਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਦਿਲ ਰੂਹਾਨੀ ਨਰਮਾਈ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਪੂਰਬੀ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਆਈਕਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਝਲਕਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਰਹੱਸਮਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੱਛਮੀ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ (ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਸੈਂਟ ਜੋਹਨ ਵਰਗੇ ਕਾਰਮੇਲੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ) ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪਾਇਆ, ਪੂਰਬ ਵਿਚ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ' ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ. ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸੰਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਲੰਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਕੈਥੋਲਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਅਸੀਸੀ ਦੇ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਸਲੀਬ ਦੇ ਜ਼ਖਮਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਦੁੱਖ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ). ਟੇਬਰਿਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਬੋਰ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ, ਯਿਸੂ ਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਪ੍ਰਗਤੀਵਾਦੀ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ. ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਿਆਂ, ਰੱਬ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਲੁਕਿਆ ਸਰੋਤ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਡੀ ਨਿਗਾਹ ਦੁਆਰਾ ਚਮਕਦੀ ਹੈ. ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਪਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰਬ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰਾਂ ਅਤੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮਿਠਾਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਰੂਹਾਨੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਜਾੜਨਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਟੁੱਟਣ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਲਈ ਜੋ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ aੰਗ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪਹਿਲੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਕੰਮ - ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਰੂਹਾਨੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ - ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦਾ. ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਾਂ, ਪਹੁੰਚ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿਚ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਤਬਦੀਲੀ ਵਾਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਏਕਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਜਿੰਨੀ ਜਿਆਦਾ ਇਹ ਏਕਤਾ ਜੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੁਨਰ ਉਥਾਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਹੈ! ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਜਾਂ ਤੁਰੰਤ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਸਬਰ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਉਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚਲੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਜੋ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ. ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੌਕਸੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਰਵਾਇਤ ਬ੍ਰਹਮ aboutਰਜਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ? ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਤੋਂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਵਿਚ theਰਜਾ ਬਾਰੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕ ਬਹਿਸ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਕੀ ਉਹ ਬਣਾਏ ਜਾਂ ਲਾਵਾਰਿਸ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ? ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ? ਕਿਵੇਂ, ਰੱਬ, ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਅਪੂਰਣ, ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ, ਉਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ "ਉਸਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰਨ" ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? Contempਰਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਸਮਕਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੁਚੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਓ ਪਾਮੇਸ, ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਰਮਿਆਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ "ਭਾਗੀਦਾਰੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੁਝ ਬ੍ਰਹਮ "giesਰਜਾ" ਹਨ ਜੋ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਬਗੈਰ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ. ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਸੂਰਜ. ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ giesਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਨ ਲਈ. ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਹ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ energyਰਜਾ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਨਾਮ ਜੋ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਨਾਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰੱਖੋ ਜੋ ਜਾਦੂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਵੇ. ਸਾਡੀ ਇਕ ਰੱਬ ਵਿਚ ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਚਰਵਾਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੇਡ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ. ਨਾਮ ਨੂੰ ਕੱocਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਭਰਨ ਲਈ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਮੱਸਿਆ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ, ਇੱਕ ਅੱਗ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ: "ਕਾਫ਼ੀ!".

ਹੁਣ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਕਾਰਜ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਾਹ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਨਾਮ ਦੇ ਦੁਹਰਾਓ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤਰਾਂ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਆਤਮਾ ਸਾਡੇ ਸਾਹ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਠੋਸ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਲੰਮੇ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਦਾ ਪਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੜਕ ਤੇ ਤੁਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਬਵੇ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੇ ਸਾਹ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਬੇਵਕੂਫ ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਦਾ ਨਾਮ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਪਿਆਰੇ ਬੱਚੇ. ਪਿਤਾ ਦੇ.

ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਵਚੇਤਨ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਹਨੇਰੇ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸੀਮ ਨਾਮ ਅਵਚੇਤਨ ਵਿਚ ਵਿਆਪਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਨਾਮ ਕੱ out ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹਨ. ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਸਾਈਕੋਐਨਾਲੈਟਿਕ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ; ਪਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ: ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਟੁੱਟ ਹਨ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਚੀਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਜ਼ਬੂਰ 31,23; 72,12). ਅਤੇ ਕੈਂਟਿਕਸ ਆਫ਼ ਕੈਂਟਿਕਸ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਜਾਗਿਆ ਸੀ" (ਸੀਟੀ 5,2). ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਮਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਬੱਚਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਜਾਗ ਪਏਗੀ. ਇਹ ਉਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਪਿਆਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਫਿਲਿਟੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਵੱਸਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੀਟਿੰਗ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਸਫਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਦੂਜੇ ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ. ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਦਿਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੂਸਰਾ ਆਵੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿਚ ਰੱਖੀਏ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਕਦਮਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ. ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਰੱਖੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋਵੇ! ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਰ ਪਲ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਧੜਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਅਤੇ ਸਾਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਗਾਂਹਵਧੂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ. ਬੇਸ਼ਕ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਪਲ ਸਾਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਅਕਸਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ...

ਅਚਾਨਕ ਉਡੀਕ ਕਰੋ

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਤੋਂ, ਆਪਣੇ ਅਚੰਭਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖਿੱਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚ ਸੁੰਦਰ ਹੈ. ਸਾਡਾ ਤਜਰਬਾ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਲਈ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਦੋਸਤੀ; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁਟੀਨ ਤੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਬੇਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਦੀ ਹੈ. ਅਚਾਨਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣੋ! "ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਹੈ," ਕਿੱਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ, ਇਕ ਮੱਠ ਵਿਚ ਮਿਲਿਆ, ਇਕ ਦਿਨ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ: ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੇ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ. ਇਹ ਇਕ ਯਾਤਰਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ. ਆਓ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜਵਾਬ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਭਰਮਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਕਦੋਂ ਆਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਦੋਂ ਮਿਲੇਗਾ? ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਹੋਣਾ, ਖੂਹਾਂ ਤੋਂ ਪੀਣਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਾੜ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਹੋਰੀਜੋਨ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸੁੱਕੇਪਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਚੜਾਈ ਵਾਲੇ ਭਾਈਵਾਲਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਦੀਕੀਤਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵੱਲ ਮੁੜੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਿਖਰ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਪੂਰਨ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ.

ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਾ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਿੰਦੂ ਕਿਤਾਬ ਭਗਵਦਗੀਤਾ ਵਿਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬੋਧੀ ਇਹ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭਰਮ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, XNUMX ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਯੋਲਾ ਦੇ ਸੇਂਟ ਇਗਨੇਟੀਅਸ ਨੇ "ਉਦਾਸੀ" ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਸਮਝਦਾਰੀ choiceੁਕਵੀਂ ਚੋਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਕੀਕਤ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿਚ ਇਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ makesਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਰੀਬੀ ਵਿਚ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਲੀਪਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਬਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਸਾਨੂੰ "ਸਹੀ" ਸੋਚਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਦਿਲ ਦੀ ਸੋਚ ਵੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵਤ ਕਸਰਤ. ਦਿਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਸੋਚ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਗਨੇਟੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਵੇਖਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਆਤਮਿਆਂ ਦੀ ਗਤੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ. ਲੋਯੋਲਾ ਦੇ ਸੇਂਟ ਇਗਨੇਟੀਅਸ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ isੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕ ਬੁੱਧੀ, ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਲਈ, ਜੋ ਮਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ ਨਹੀਂ ਮਾਪੀ ਜਾਂਦੀ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਫੈਲਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸਾਹ ਦੀ ਤਾਲ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਏਕਤਾ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤਾਲਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਵੀ, ਜਿਸ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਤੀਬਰ ਤਜ਼ਰਬੇ ਜਿਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਤਦ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹਾ ਕਰਕੇ, ਦਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਮਹਾਨ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਹੋਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਸਾਡੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਪਲਾਂ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵਰਣਨਯੋਗ inੰਗ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇਕ ਮੀਲ ਪੱਥਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਸ ਤੀਬਰ ਅਨੰਦ ਦਾ ਕੋਈ ਸਹੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੇਂਟ ਇਗਨੇਟੀਅਸ ਇਸ ਨੂੰ "ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਦਿਲਾਸਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਬਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ

ਦਿਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਤੀਜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਵਾਪਸ ਪੈਣ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਦੇ ਜੋਖਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਕਿਸੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ ਅਸਲ ਰੁਕਾਵਟ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਸਾਹ ਲੈਣ ਜਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਤਾਲ 'ਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਦੀ ਘਾਟ ਕੁਝ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਕਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿਚ ਪਾਉਣ ਦਾ ਵੀ ਜੋਖਮ ਹੈ. ਇਹ ਆਟੋਮੈਟਿਜ਼ਮ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਪੱਤਰ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਿਰਫ ਜ਼ਬਾਨੀ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਸਾਡੇ ਦਿਨ ਵਿਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੰਗਤ ਦੇ. ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ. ਕੁਝ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਤਜਰਬੇ ਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਫਿਲੋਕਲਿਆ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾਲ ਬੋਲਦੀ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ.

ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਹਰ ਇਕ ਲਈ notੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਦੁਹਰਾਉਣ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਸਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਥਕਾਵਟ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਰੱਕੀ ਹੌਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਕਈ ਵਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਅਸਲ ਕੰਧ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਅਧਰੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਬਰ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਫਾਰਮੂਲਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਤਰੱਕੀ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਵਿਧੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਚੌਕਸੀ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਸਰੋਤ: ਨਾਵਲਨਾ.ਇਟ