ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ

ਸਮਝਦਾਰੀ ਚਾਰ ਗੁਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਬਾਕੀ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਇਕ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ, ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਆਦਤ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਸੀਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਖ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਕੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਅਮਲੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ "ਸੂਝਵਾਨ ਨਿਰਣੇ" ਵਜੋਂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਵਾਜਬ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ' ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਕਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਨਹੀਂ. ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗ਼ਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ ਜੋ, ਪੀ. ਜੌਨ ਏ. ਹਾਰਡਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਵਿਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, “ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ".

"ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹੀ ਕਾਰਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ"
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਥੋਲਿਕ ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡੀਆ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਰੇਖਾ ਅਨੁਪਾਤ ਐਜੀਬਿਲਿਅਮ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ, "ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸਹੀ ਕਾਰਨ". "ਸੱਜੇ" ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਬਸ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ "ਸੂਝਵਾਨ ਨਿਰਣੇ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਸਮਝਦਾਰੀ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਵਿਚ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਾਦਰ ਹਾਰਡਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਬੁਰਾ." ਜੇ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦੇ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਘਾਟ ਦਿਖਾ ਰਹੇ ਹਾਂ.

ਰੋਜ਼ਮਰ੍ਹਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਮਝਦਾਰੀ
ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਹਾਰਡਨ ਨੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਨੋਟ ਕੀਤੇ:

"ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਲਓ"
"ਹੱਥ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸਹੀ ਜੱਜ"
"ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸੂਝਵਾਨ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਜਾਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਥਾਪਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨਾ".
ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਜਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ. ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਗ਼ਲਤ ਹਨ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਾ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਮਝਦਾਰੀ 'ਤੇ ਕੁਝ ਅੰਤਮ ਵਿਚਾਰ
ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਾਤ ਦੀ ਦਾਤ ਦੁਆਰਾ ਅਲੌਕਿਕ ਪਹਿਲੂ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਪੋਪ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਯੁੱਧ ਦੇ ਇਨਸਾਫ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਏਗਾ.

ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਜੇ ਸਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਗਲਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ "ਸੂਝਵਾਨ" ਨਹੀਂ, ਪਰ ਬੇਵਕੂਫਾ ਨਿਰਣਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸੋਧਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ.