ਬਿਮਾਰ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕਰਨਾ: ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਸਕਾਰ, ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ?

ਬੀਮਾਰਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੇਂ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸੰਸਕਾਰ ਨੂੰ "ਅਤਿ-ਰਹਿਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਪਰ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿਚ? ਟ੍ਰਾਂਸਟੀ ਆਫ਼ ਟ੍ਰੈਂਟ ਦੀ ਕੈਟੀਚਿਜ਼ਮ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਵਿਆਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: "ਇਸ ਮਸਹ ਨੂੰ" ਅਤਿਅੰਤ "ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਚਰਚ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਰ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ" ਸੰਸਾਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ. ਇਸ ਲਈ "ਅਤਿਅੰਤ ਨਿਰਮਾਣ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਬਪਤਿਸਮਾ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਣ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਪੁਜਾਰੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਦੁਖਦਾਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ: ਅਤਿਅੰਤ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਖਰੀ ਅਨਕੇਨ, ਸੂਚੀ ਵਿਚਲਾ ਆਖਰੀ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਆਖਰੀ.

ਪਰ ਈਸਾਈ ਲੋਕ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕੈਚਿਜ਼ਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕੇ ਅਤੇ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਸਹ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ "ਅਤਿ ਅਯੋਜਨ" ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਅਰਥ ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਮਿਲਾਵਟ ਮਸਹ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸੰਸਕਾਰ ਜੋ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ.

ਪਰ ਇਹ ਈਸਾਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਚਰਚ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਸੰਸਕਾਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਦੂਜੀ ਵੈਟੀਕਨ ਕੌਂਸਲ ਪੁਰਾਤਨ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ "ਬਿਮਾਰਾਂ ਦਾ ਮਸਹ" ਜਾਂ "ਬਿਮਾਰਾਂ ਦਾ ਮਸਹ" ਰਵਾਇਤਾਂ ਵੱਲ ਪਰਤਣ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸ ਰਸਮ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਵੱਲ ਸਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ. ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਸੰਖੇਪ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਵਾਪਸ ਚੱਲੀਏ ਜਿੱਥੇ ਸੰਸਕਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ.

ਕਣਕ, ਅੰਗੂਰ ਅਤੇ ਜ਼ੈਤੂਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਥੰਮ ਸਨ. ਜੀਵਨ ਲਈ ਰੋਟੀ, ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਗਾਣਿਆਂ ਲਈ ਵਾਈਨ, ਸੁਆਦ ਲਈ ਤੇਲ, ਰੋਸ਼ਨੀ, ਦਵਾਈ, ਅਤਰ, ਅਥਲੈਟਿਕਸ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨ.

ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਲਾਈਟਿੰਗ ਅਤੇ ਰਸਾਇਣਕ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿਚ, ਤੇਲ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵੱਕਾਰ ਤੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੇਲ ਦਾ ਮਸਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਮਸੀਹ ਦੇ ਲਈ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ: ਇਹ ਮਸੀਹ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਸਵਾਲ ਹੈ (ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ) ਬਿਲਕੁਲ ਉਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਉਸ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਤੇਲ, ਇਸ ਲਈ, ਸੇਮਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀਆਂ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਪਚਾਰੀ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਈਸਾਈ ਬਣੇ ਰਹਿਣਗੇ.

ਇਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਰਹੇਗਾ.

ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਤੇਲ ਦਾ ਕੰਮ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ: ਰਾਜਾ ਦਾ ofਦ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ. "ਸਮੂਏਲ ਨੇ ਤੇਲ ਦਾ ਸਿੰਗ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਸਹ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਦਾ Davidਦ ਉੱਤੇ ਅਰਾਮ ਕਰ ਗਈ" (1 ਸਤੰਬਰ 16,13:XNUMX).

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਚੀਜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੁਸਪੈਠ ਕੀਤੀ (ਕਰਤੱਬ 10,38:XNUMX) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ. ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਤੇਲ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਹੁਪੱਖੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਰਸਮ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਬਪਤਿਸਮਾ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਣ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇਲਾਜ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਤੇਲ ਉਹ ਦਵਾਈ ਸੀ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਸਾਮਰੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜ਼ਖਮਾਂ ਤੇ ਡੂੰਘੀ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਗਾਣੂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤੇਲ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਪ੍ਰਭੂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਲਈ ਇਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਵਜੋਂ ਲੈਣ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਤੇ ਠੋਸ ਜੀਵਨ (ਤੇਲ ਦੀ ਚਿਕਿਤਸਕ ਵਰਤੋਂ) ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸੰਸਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਕੀ ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਸ਼ਾਸਤਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੀ ਪਾਪੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਤਪਤ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ, ਰੱਬ ਨੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਤੁਸੀਂ ਬਾਗ਼ ਵਿਚਲੇ ਸਾਰੇ ਰੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਖਾ ਸਕੋਗੇ, ਪਰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾ ਲੈਂਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ” (ਉਤਪਤ 2,16) 17-5,12). ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮ - ਵਿਕਾਸ - ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਹਮ ਵਚਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ. ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ: ਇਹ ਨਰਕ ਜੋੜਾ, ਪਾਪ ਅਤੇ ਮੌਤ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੱਥ ਮਿਲਾਇਆ: “ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਆਇਆ ਅਤੇ ਪਾਪ ਮੌਤ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ. ਮੌਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ "(ਰੋਮ XNUMX:XNUMX).

ਹੁਣ, ਬਿਮਾਰੀ ਮੌਤ ਦੇ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਨੇੜੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ. ਬਿਮਾਰੀ, ਮੌਤ ਵਾਂਗ ਸ਼ਤਾਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਹੈ. ਮੌਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਿਮਾਰੀ ਵੀ ਪਾਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਅਸੀਂ ਯੂਹੰਨਾ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ: “(ਯਿਸੂ) ਲੰਘਦਿਆਂ ਇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ:“ ਰੱਬੀ, ਜਿਸਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮਾਪੇ, ਉਹ ਕਿਉਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ? ” ਯਿਸੂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ" "(ਜੌਨ 9,1: 3-XNUMX).

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਾਸੂਮ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ), ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੌਤ ਵਰਗੀ ਬਿਮਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਪਾਪ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਪਾਪ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ.

ਚਾਰ ਇੰਜੀਲ ਸਾਡੇ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬੀਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਅਸਾਧਾਰਣ ਐਲਾਨ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਇਆ ਤੋਂ ਰਾਜੀ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ.

ਯਿਸੂ ਦੇ ਸੀਨ 'ਤੇ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡਾ ਇੱਕ ਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਲੱਕ. 11,22: 2,14). ਉਹ "ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਮੌਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ" (ਇਬ XNUMX:XNUMX).

ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀ ਉਠਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਯਿਸੂ ਮੌਤ ਦੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਸੌਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਲੰਗੜੇ ਦੀ ਛਾਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅਧਰੰਗੀ ਨੇ ਰਾਜੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦਾ ਆਨੰਦਮਈ ਨਾਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ, ਸੁਚੇਤਤਾ ਨਾਲ, ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਭਾਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਉਪਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹਨ.

ਇਸ ਲਈ ਪਾਪ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਬੋਰੀ ਦਾ ਆਟਾ ਹਨ.

ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, ਕੁਰਨੇਲਿਯੁਸ ਦੇ ਘਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ: “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਇਆ, ਨਾਸਰਤ ਦਾ ਯਿਸੂ, ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜੀ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਸੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ... ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਲੀਬ ਤੇ ਟੰਗ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰੰਤੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਉਸਨੂੰ ਜੀ ਉਠਾਇਆ ... ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮੁਆਫੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ "(ਰਸੂ 10,38-43).

ਆਪਣੀ ਕ੍ਰਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰਵਉੱਤਮ ਮੌਤ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਨੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ (ਜਨਵਰੀ 12,31:2,1). ਇਸ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਚਰਚ. ਕਫ਼ਰਨੈਮ ਦੇ ਅਧਰੰਗ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਇਕ ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਮਰਕੁਸ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ (ਐਮ. 12: XNUMX-XNUMX).

ਇਸ ਨਾਖੁਸ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਰੱਬ ਦੇ ਤਿੰਨ ਅਜੂਬਿਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ:

1 - ਪਾਪ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨੇੜਲਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਿਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਪਾਪੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦੀ ਗੰ. ਨੂੰ ਮੈਡੀਕਲ ਕਲਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਿਮਾਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਈ: ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਪਾਪ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ;

2 - ਅਧਰੰਗ ਦਾ ਇਲਾਜ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਆਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ;

3 - ਇਹ ਚਮਤਕਾਰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਇਕ ਮਹਾਨ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਵੀ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪੱਕਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ.