ਅੱਜ ਦਾ ਧਿਆਨ: ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹੈ

ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਥੋਪਿਆ ਹੋਇਆ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਦਿਲੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਨਾ ਤਾਂ ਚਾਨਣ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣੀ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ. ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੋਰ ਵੀ, ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਉਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕੀਟਾਣੂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਬਲ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੀ.
ਉਪਦੇਸ਼ ਇਸ ਤਾਕਤ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਬ੍ਰਹਮ ਪਿਆਰ ਦੀ ਇਸ ਚੰਗਿਆੜੀ ਨੂੰ ਸਜੀਵ ਬਣਾਉਣਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ.
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੱਸ ਦੇਈਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝਿਜਕਦੇ ਹੋਏ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁੜ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਦਕਾਰ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ.
ਦਰਅਸਲ, ਉਪ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇਹ ਹੈ: ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮਾੜੀ ਅਤੇ ਪਰਦੇਸੀ ਵਰਤੋਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸ ਗੁਣ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ: ਉਹੀ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗੀ ਜ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.
ਚੰਗੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਪਿਆਰ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਬਿਰਤੀ ਨਾਲ, ਹਰ ਚੀਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੋਵੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬੇਹੋਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਪਲਬਧਤਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਜਾਂ ਸਹਿ-ਰਹਿਣਾ ਦੁਆਰਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਚਿਆਰੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕਰਦੇ ਹਨ.
ਹੁਣ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਵਾਨ ਹੋਰ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਰੱਬ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਹੜੀ ਸੋਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਅਤੇ ਨਰਮ ਹੈ? ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਇੱਛਾ ਇੰਨੀ ਉਤਸੁਕ ਅਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਖਮੀ ਹਾਂ? (cf.Cts 2, 5). ਅਯੋਗ ਅਤੇ ਅਵੇਸਲੇਪਨ ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨ ਹਨ.