ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ: ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ?

ਗ੍ਰੇਸ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਪਾਵਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਹੀ ਕਿਰਪਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ। ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਖੇਡਣ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਕਿਰਪਾ, ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧੱਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਹਰੇਕ ਸੰਸਕਾਰ ਲਈ ਉਚਿਤ ਕਿਰਪਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਕਾਰ ਤੋਂ. ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ?

ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ: ਸਾਡੀ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ
ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ, ਬਾਲਟਿਮੋਰ ਕੈਟਿਜ਼ਮ ਸੰਖੇਪਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੀ ਸਾਰੀ ਕਿਰਪਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ "ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ" ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ? ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਅਸਲ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ?

ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣਾ"। ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਖੁਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਰਗੇ ਬਣਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ; ਗ੍ਰੇਸ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦਾ ਕੈਟਿਜ਼ਮ (ਪੈਰਾ. 1997), "ਰੱਬ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ" ਹੈ। ਜਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਲਿਜਾਣ ਲਈ (ਪੈਰਾ 1999):

"ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਪ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।"
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦਾ ਕੈਟਿਜ਼ਮ (ਪੈਰਾ 1999 ਵਿੱਚ ਵੀ) ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੈ: ਦੇਵੀਕਰਨ ਦੀ ਕਿਰਪਾ, ਜਾਂ ਕਿਰਪਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੇ ਸੈਕਰਾਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਹੋਰ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦਾ ਸੈਕਰਾਮੈਂਟ ਬਪਤਿਸਮੇ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। (ਕਈ ਵਾਰੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਨੂੰ "ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦਾ ਕੈਟਿਜ਼ਮ ਪੈਰਾ 1266 ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।)

ਕੀ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ "ਬ੍ਰਹਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ Fr. ਜੌਹਨ ਹਾਰਡਨ ਆਪਣੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ, ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਛੱਡਣ ਲਈ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਾਪ ਕਾਫ਼ੀ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:

"ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਨ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਕਮੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ" (ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦਾ ਕੈਟੇਚਿਜ਼ਮ, ਪੈਰਾ. 1861)।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਚਰਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ… ਯਾਨੀ ਉਹ ਪਾਪ ਜੋ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਲੁੱਟਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ, ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੀ।