ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ: ਦੇਣ ਦਾ ਬੋਧ ਸੰਪੂਰਨਤਾ

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲਈ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਲੋੜਵੰਦ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਸਮੱਗਰੀ ਮਦਦ ਦੇਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇਣਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਓਨੀ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਮੈਦਾਨ
ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਅੰਗੁਤਾਰਾ ਨਿਕਾਇਆ ਸੂਤਰ 4: 236 ਵਿੱਚ, ਸੂਤ-ਪਿਟਕ ਵਿੱਚ ਪਾਠਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਦੇਣ ਦੇ ਕਈ ਕਾਰਨ ਸੂਚੀਬੱਧ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਡਰਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਇੱਕ ਪੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇਣਾ; ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਿਓ. ਇਹ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਹਨ।

ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦੇਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਕੁਝ ਅਧਿਆਪਕ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੇਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਇਕੱਠੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਲਿਆਵੇਗਾ। ਦੂਸਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸਵੈ-ਪਕੜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

paramita
ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਾਲ ਦੇਣ ਨੂੰ ਦਾਨ ਪਰਾਮਿਤਾ (ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ), ਜਾਂ ਦਾਨਾ ਪਰਾਮੀ (ਪਾਲੀ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਦੇਣ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ"। ਇੱਥੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀਆਂ ਸੂਚੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਥਰਵਾੜਾ ਅਤੇ ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਦਾਨਾ, ਦੇਣ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਭਿਕਸ਼ੂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਥਰਵਾਦੀਨ ਭਿਖੂ ਬੋਧੀ ਨੇ ਕਿਹਾ:

"ਦਾਨ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗੁਣ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਉਤਪਾਦਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉੱਘੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਬੀਜ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ
ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇਕੱਠੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਾਲੇ, ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਹਨ। ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੀ ਦੇਣ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦਾਨਾ ਪਰਮਿਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ।

ਜ਼ੇਨ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸ਼ੋਹਾਕੂ ਓਕੁਮੁਰਾ ਨੇ ਸੋਟੋ ਜ਼ੈਨ ਜਰਨਲ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਲੈਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। “ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਿਆਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ”ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ। ਜਦੋਂ ਦੇਣਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਲਾਭ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਭਿਕਸ਼ੂ ਭੀਖ ਮੰਗ ਕੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੱਡੀਆਂ ਤੂੜੀ ਵਾਲੀਆਂ ਟੋਪੀਆਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਟੋਪੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਵੀ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੋਈ ਦਾਨੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਦੇਣ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਵ ਦੇ ਦਿਓ
ਤੋਹਫ਼ੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹੇ ਬਿਨਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਕੀ ਹੈ?

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ. ਅਟੈਚਮੈਂਟ ਤਾਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ: ਇੱਕ ਹਮਲਾਵਰ ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨਾਲ ਨੱਥੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ।

ਅਟੈਚਮੈਂਟ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਅਤੇ "ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ" ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਟੈਚਮੈਂਟ ਮਾਲਕੀਅਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਸਮੇਤ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਿਰਲੇਪ ਹੋਣਾ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਇੱਕ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ਾ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਤੋਂ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ - "ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ" ਸਮੇਤ - ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।

ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਆਦਤ
ਦਾਨਾ ਪਰਾਮਿਤਾ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਈ ਵਾਰ "ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਭਾਵਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਲੋੜੀਂਦਾ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਦੇਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਡੀ ਹਉਮੈ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਉਦਾਰਤਾ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹੋਣਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਨ ਪਰਾਮਿਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ।