Czy niektóre pisma hinduskie wychwalają wojnę?

Hinduizm, podobnie jak większość religii, uważa, że ​​wojna jest niepożądana i możliwa do uniknięcia, ponieważ wiąże się z zabijaniem ludzkich towarzyszy. Jednak zdaje sobie sprawę, że mogą zaistnieć sytuacje, w których wojna jest lepszym sposobem niż tolerowanie zła. Czy to oznacza, że ​​hinduizm gloryfikuje wojnę?

Już sam fakt, że tłem Gity, którą Hindusi uważają za święte, jest pole bitwy, a jej głównym bohaterem jest wojownik, wielu może wierzyć, że hinduizm wspiera akt wojny. Rzeczywiście, Gita nie sankcjonuje wojny ani jej nie potępia. Ponieważ? Dowiedzmy Się.

Bhagawadgita i wojna
Historia Arjuny, legendarnego łucznika Mahabharaty, ukazuje wizję Pana Kryszny dotyczącą wojny z Gitą. Za chwilę rozpocznie się wielka bitwa pod Kurukszetrą. Kryszna prowadzi rydwan Ardżuny ciągnięty przez białe konie pośrodku pola bitwy między dwiema armiami. Wtedy Arjuna zdaje sobie sprawę, że wielu jego krewnych i starych przyjaciół jest w szeregach wroga i jest zszokowany, że zamierza zabić tych, których kocha. Nie jest już w stanie tam zostać, odmawia walki i mówi, że „nie chce żadnego późniejszego zwycięstwa, panowania ani szczęścia”. Arjuna pyta: „Jak mogliśmy być szczęśliwi, zabijając własnych krewnych?”

Aby przekonać go do walki, Kryszna przypomina mu, że nie ma czegoś takiego jak zabijanie. Wyjaśnij, że „atman” lub dusza jest jedyną rzeczywistością; ciało jest po prostu pozorem, jego istnienie i unicestwienie są iluzoryczne. A dla Ardżuny, członka „Kshatriya”, czyli kasty wojowników, walka w bitwie jest „słuszna”. Jest to słuszna przyczyna, a obrona jej jest jego obowiązkiem lub dharmą.

„… jeśli zginiesz (w bitwie), pójdziesz do nieba. Wręcz przeciwnie, jeśli wygrasz wojnę, będziesz cieszyć się wygodami ziemskiego królestwa. Dlatego powstańcie i walczcie z determinacją ... Ze spokojem wobec szczęścia i bólu, zysku i straty, zwycięstwa i porażki, walczcie. W ten sposób nie będziesz cierpieć żadnego grzechu ”. (Bhagawadgita)
Rada Kryszny dla Ardżuny stanowi pozostałą część Gity, pod koniec której Ardżuna jest gotowy do wojny.

Tutaj również wchodzi do gry karma, czyli prawo przyczyny i skutku. Swami Prabhavananda interpretuje tę część Gity i dostarcza tego wspaniałego wyjaśnienia: „W czysto fizycznej sferze działania, w rzeczywistości Arjuna nie jest już wolnym agentem. Zbliża się akt wojny; wyewoluował z poprzednich działań. W każdej chwili jesteśmy tym, kim jesteśmy i musimy zaakceptować konsekwencje bycia sobą. Tylko dzięki tej akceptacji możemy zacząć dalej ewoluować. Możemy wybrać pole bitwy. Nie możemy uniknąć bitwy ... Przeznaczeniem Ardżuny jest działanie, ale nadal może wybierać między dwoma różnymi sposobami wykonania tej akcji. "

Pokój! Pokój! Pokój!
Eony przed Gitą, Rigweda wyznawała pokój.

„Chodźcie razem, rozmawiajcie razem / Niech nasze umysły będą w harmonii.
Wspólna jest nasza modlitwa / Wspólna jest naszym celem,
Nasz wspólny cel / Wspólne są nasze rozważania,
Wspólne są nasze pragnienia / zjednoczone są nasze serca,
Nasze intencje są zjednoczone / Doskonały związek między nami ”. (Zobacz Rig)
Rig Veda ustalił również, jak należy prowadzić wojnę. Wedyjskie reguły mówią, że jest niesprawiedliwe uderzać kogoś od tyłu, tchórzliwie zatruwać grot strzały i okrutnie atakować chorych lub starszych, dzieci i kobiety.

Gandhi i Ahimsa
Mahatma Gandhi z powodzeniem zastosował hinduską koncepcję niestosowania przemocy i krzywdy, zwaną „ahimsa”, jako środek walki z uciskającym Brytyjskim Radiem w Indiach na początku ubiegłego wieku.

Jednak, jak podkreśla historyk i biograf Raj Mohan Gandhi, „... powinniśmy również uznać, że dla Gandhiego (i większości Hindusów) ahimsa może współistnieć z pewnym zrozumieniem użycia siły. (Aby podać tylko jeden przykład, rezolucja Gandhi w Indiach z 1942 r. Głosiła, że ​​wojska sojusznicze walczące z nazistowskimi Niemcami i militarystyczną Japonią mogłyby wykorzystać ziemię Indii, gdyby kraj został wyzwolony.

W swoim eseju „Pokój, wojna i hinduizm” Raj Mohan Gandhi kontynuuje: „Jeśli niektórzy Hindusi twierdzili, że ich starożytna epos, Mahabharata, usankcjonowała, a nawet gloryfikowała wojnę, Gandhi wskazał pusty etap, na którym kończy się epos - szlachetne lub nikczemne zabijanie prawie wszystkich z jego ogromnej liczby postaci - jako ostateczny dowód szaleństwa zemsty i przemocy. A dla tych, którzy mówili, jak wielu dzisiaj, o naturalności wojny, odpowiedź Gandhiego, po raz pierwszy wyrażona w 1909 r., Brzmiała, że ​​wojna brutalnie brutalizowała ludzi o naturalnie łagodnym charakterze i że jego ścieżka chwały jest czerwona od krew morderstwa. "

Dolna linia
Podsumowując, wojna jest uzasadniona tylko wtedy, gdy ma na celu walkę ze złem i niesprawiedliwością, a nie w celu agresji lub terroryzowania ludzi. Zgodnie z zaleceniami wedyjskimi napastnicy i terroryści muszą zostać natychmiast zabici, a takie unicestwienie nie pociąga za sobą żadnego grzechu.