Buddyzm i współczucie

Budda nauczał, że aby osiągnąć oświecenie, człowiek musi rozwinąć dwie cechy: mądrość i współczucie. Mądrość i współczucie są czasami porównywane do dwóch współpracujących ze sobą skrzydeł, aby umożliwić lot lub do dwojga oczu współpracujących ze sobą, aby widzieć głębię.

Na Zachodzie uczy się nas myśleć o „mądrości” jako o czymś przede wszystkim intelektualnym, a o „współczuciu” jako o czymś przede wszystkim emocjonalnym, i że te dwie rzeczy są odrębne, a nawet nie do pogodzenia. Jesteśmy skłonni wierzyć, że rozmyte i soczyste emocje przeszkadzają jasnej i logicznej mądrości. Ale to nie jest buddyjskie rozumienie.

Sanskryckie słowo zwykle tłumaczone jako „mądrość” to prajna (w języku palijskim panna), co można również przetłumaczyć jako „świadomość”, „rozeznanie” lub „wgląd”. Każda z wielu szkół buddyzmu rozumie pradżnię nieco inaczej, ale ogólnie możemy powiedzieć, że pradżnia to zrozumienie lub rozeznanie nauk Buddhy, zwłaszcza nauk anatty, zasady nie-ja.

Słowo zwykle tłumaczone jako „współczucie” to karuna, co oznacza aktywne zrozumienie lub gotowość do znoszenia bólu innych. Zasadniczo pradżnia rodzi karunę, a karuna pradżnię. Naprawdę, nie można mieć jednego bez drugiego. Są środkiem do urzeczywistnienia oświecenia i same w sobie są również przejawem samego oświecenia.

Współczucie jako trening
W buddyzmie ideałem praktyki jest bezinteresowne działanie w celu złagodzenia cierpienia, gdziekolwiek się pojawi. Można argumentować, że wyeliminowanie cierpienia jest niemożliwe, ale praktyka wymaga od nas wysiłku.

Co ma wspólnego bycie miłym dla innych z oświeceniem? Po pierwsze, pomaga nam zrozumieć, że „zauważam siebie” i „zauważam ciebie” to błędne przekonania. I tak długo, jak utkniemy w idei „co z tego będzie dla mnie?” nie jesteśmy jeszcze mądrzy.

W książce „Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect” nauczyciel Soto Zen, Reb Anderson, napisał: „Osiągając granice praktyki jako oddzielnej osobistej aktywności, jesteśmy gotowi na otrzymanie pomocy ze współczujących wymiarów poza naszą rozróżniającą świadomością”. Reb Anderson kontynuuje:

„Dzięki praktyce współczucia rozumiemy intymny związek między konwencjonalną prawdą a prawdą ostateczną. To dzięki współczuciu stajemy się głęboko ugruntowani w konwencjonalnej prawdzie iw ten sposób przygotowani na otrzymanie ostatecznej prawdy. Współczucie wnosi wielkie ciepło i życzliwość do obu perspektyw. Pomaga nam być elastycznym w naszej interpretacji prawdy i uczy nas dawania i przyjmowania pomocy w praktyce wskazań”.
W Esencji Sutry Serca Jego Świątobliwość Dalajlama napisał:

„Według buddyzmu współczucie jest aspiracją, stanem umysłu, który chce, aby inni byli wolni od cierpienia. To nie jest bierność – to nie tylko empatia – ale raczej empatyczny altruizm, który aktywnie dąży do uwolnienia innych od cierpienia. Prawdziwe współczucie musi mieć w sobie zarówno mądrość, jak i miłującą dobroć. Oznacza to, że trzeba zrozumieć naturę cierpienia, od którego pragniemy uwolnić innych (to jest mądrość) i trzeba doświadczyć głębokiej bliskości i empatii z innymi czującymi istotami (to jest miłująca dobroć). “
Bez grazie
Czy kiedykolwiek widziałeś, jak ktoś zrobił coś uprzejmie, a potem złościł się, że nie otrzymał należytych podziękowań? Prawdziwe współczucie nie wymaga nagrody ani nawet prostego „dziękuję”. Oczekiwanie nagrody jest utrzymywaniem idei oddzielnego ja i oddzielnego innego, co jest sprzeczne z buddyjskim celem.

Ideałem dana paramita – doskonałości dawania – jest „nie ma dawcy, nie ma biorcy”. Z tego powodu, zgodnie z tradycją, żebrzący mnisi po cichu przyjmują jałmużnę i nie składają podziękowań. Oczywiście w konwencjonalnym świecie są dawcy i biorcy, ale ważne jest, aby pamiętać, że akt dawania nie jest możliwy bez brania. Dlatego dawca i odbiorca tworzą siebie nawzajem i jeden nie jest lepszy od drugiego.

To powiedziawszy, odczuwanie i wyrażanie wdzięczności może być narzędziem do oczyszczenia naszego egoizmu, więc jeśli nie jesteś błagającym mnichem, z pewnością właściwe jest mówienie „dziękuję” za akty dobroci lub pomocy.

Rozwijaj współczucie
Aby wykorzystać stary dowcip, musisz być bardziej współczujący w ten sam sposób, w jaki przychodzisz do Carnegie Hall: ćwicz, ćwicz, ćwicz.

Zauważono już, że współczucie powstaje z mądrości, tak jak mądrość powstaje ze współczucia. Jeśli nie czujesz się ani szczególnie mądry, ani współczujący, możesz pomyśleć, że cały projekt jest beznadziejny. Ale zakonnica i nauczycielka Pema Chodron mówi: „zacznij tam, gdzie jesteś”. Bez względu na to, jaki bałagan panuje teraz w twoim życiu, jest to podstawa, z której może wyrosnąć oświecenie.

Prawdę mówiąc, chociaż możesz robić to krok po kroku, buddyzm nie jest procesem „jeden krok po kroku”. Każda z ośmiu części Ośmiorakiej Ścieżki wspiera wszystkie inne części i powinna być realizowana równolegle. Każdy krok integruje wszystkie kroki.

To powiedziawszy, większość ludzi zaczyna od lepszego zrozumienia swojego cierpienia, co prowadzi nas z powrotem do pradżni: mądrości. Zwykle medytacja lub inne praktyki uważności są środkami, dzięki którym ludzie zaczynają rozwijać to zrozumienie. W miarę jak rozpuszczają się nasze iluzje, stajemy się bardziej wrażliwi na cierpienie innych. Ponieważ jesteśmy bardziej wrażliwi na cierpienie innych, nasze iluzje dalej się rozpuszczają.

Współczucie dla siebie
Po całej tej rozmowie o bezinteresowności może wydawać się dziwne zakończenie dyskusji o samowspółczuciu. Ale ważne jest, aby nie uciekać od własnego cierpienia.

Pema Chodron powiedział: „Aby mieć współczucie dla innych, musimy mieć współczucie dla siebie”. Pisze, że w buddyzmie tybetańskim istnieje praktyka zwana tonglen, która jest rodzajem praktyki medytacyjnej, która pomaga nam połączyć się z własnym cierpieniem i cierpieniem innych.

„Tonglen odwraca zwykłą logikę unikania cierpienia i szukania przyjemności, a przy okazji uwalniamy się z odwiecznego więzienia egoizmu. Zaczynamy odczuwać miłość zarówno do siebie, jak i do innych, i my też musimy dbać o siebie i innych. Budzi nasze współczucie, a także wprowadza w znacznie szersze spojrzenie na rzeczywistość. Wprowadza nas w nieograniczoną przestrzeń, którą buddyści nazywają shunyata. Wykonując praktykę, zaczynamy łączyć się z otwartym wymiarem naszej istoty.”
Sugerowana metoda medytacji tonglen różni się w zależności od nauczyciela, ale zwykle jest to medytacja oparta na oddechu, w której medytujący wizualizuje przyjmowanie bólu i cierpienia wszystkich innych istot w każdym wdechu i obdarowywanie naszą miłością, współczuciem i radością wszystkich cierpiących istot z każdym wdechem. wydychanie. Kiedy jest praktykowane z absolutną szczerością, szybko staje się głębokim doświadczeniem, ponieważ doznanie wcale nie jest odczuciem symbolicznej wizualizacji, ale dosłownym przekształceniem bólu i cierpienia.

Praktykujący staje się świadomy sięgania do nieskończonej studni miłości i współczucia, która jest dostępna nie tylko dla innych, ale także dla nas samych. Dlatego jest to świetna medytacja do praktyki w czasach, gdy jesteś najbardziej bezbronny. Uzdrawianie innych uzdrawia także siebie, a granice między sobą a innymi są postrzegane jako takie, jakie są: nieistniejące.