Buddyzm: dlaczego buddyści unikają przywiązania?

Zasada braku przywiązania jest niezbędna do zrozumienia i praktykowania buddyzmu, ale jak wiele koncepcji w tej filozofii religijnej, może być myląca, a nawet zniechęcająca dla nowicjuszy.

Taka reakcja jest powszechna wśród ludzi, zwłaszcza na Zachodzie, kiedy zaczynają zgłębiać buddyzm. Jeśli ta filozofia ma dotyczyć radości, pytają, to dlaczego tak długo trwa stwierdzenie, że życie jest pełne cierpienia (dukkha), że nieprzywiązanie jest celem, a uznanie pustki (śunyata) jest cel? krok do oświecenia?

Buddyzm jest naprawdę filozofią radości. Jednym z powodów dezorientacji wśród nowoprzybyłych jest fakt, że koncepcje buddyjskie wywodzą się z języka sanskryckiego, którego słowa nie zawsze dają się łatwo przetłumaczyć na angielski. Innym jest fakt, że osobiste ramy odniesienia ludzi Zachodu bardzo różnią się od ram kultur Wschodu.

Kwestie do zapamiętania: zasada nieprzywiązywania się do buddyzmu
Cztery szlachetne prawdy są podstawą buddyzmu. Zostały one nadane przez Buddę jako droga do nirwany, stanu permanentnej radości.
Chociaż Szlachetne Prawdy stwierdzają, że życie jest cierpieniem i że przywiązanie jest jedną z przyczyn tego cierpienia, słowa te nie są wiernym tłumaczeniem oryginalnych słów sanskryckich.
Słowo dukkha byłoby lepiej przetłumaczone jako „niezadowolenie” niż cierpienie.
Nie ma dokładnego tłumaczenia słowa upadana, zwanego przywiązaniem. Koncepcja podkreśla, że ​​​​chęć przywiązania do rzeczy jest problematyczna, a nie to, że trzeba rezygnować ze wszystkiego, co się kocha.
Porzucenie złudzeń i ignorancji, które podsycają potrzebę przywiązania, może pomóc zakończyć cierpienie. Osiąga się to dzięki Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce.
Aby zrozumieć pojęcie braku przywiązania, musisz zrozumieć jego miejsce w ogólnej strukturze buddyjskiej filozofii i praktyki. Podstawowe przesłanki buddyzmu znane są jako „cztery szlachetne prawdy”.

Podstawy buddyzmu
Pierwsza szlachetna prawda: życie jest cierpieniem

Budda nauczał, że życie, jakie znamy dzisiaj, jest pełne cierpienia, co jest najbliższym angielskim tłumaczeniem słowa dukkha. To słowo ma wiele konotacji, w tym „niezadowolenie”, które jest chyba nawet lepszym tłumaczeniem niż „cierpienie”. Powiedzieć, że życie cierpi w sensie buddyjskim, to powiedzieć, że gdziekolwiek się udamy, towarzyszy nam niejasne poczucie, że sprawy nie są do końca zadowalające, nie do końca w porządku. Uznanie tego niezadowolenia jest tym, co buddyści nazywają pierwszą szlachetną prawdą.

Można jednak poznać przyczynę tego cierpienia czy niezadowolenia i pochodzi ona z trzech źródeł. Po pierwsze, jesteśmy nieszczęśliwi, ponieważ tak naprawdę nie rozumiemy prawdziwej natury rzeczy. To pomieszanie (avidya) jest często tłumaczone z ignorancji, a jego zasada jest charakterystyczna dla faktu, że nie jesteśmy świadomi współzależności wszystkich rzeczy. Wyobraźmy sobie na przykład, że istnieje „ja” lub „ja”, które istnieje niezależnie i oddzielnie od wszystkich innych zjawisk. Jest to być może główny błędny pogląd zidentyfikowany przez buddyzm, odpowiedzialny za dwa następne powody cierpienia.

Druga szlachetna prawda: oto przyczyny naszego cierpienia
Nasza reakcja na to błędne przekonanie o naszej odrębności w świecie prowadzi do przywiązania/przywiązania lub niechęci/nienawiści. Ważne jest, aby wiedzieć, że sanskryckie słowo określające pierwsze pojęcie, upadana, nie ma dokładnego tłumaczenia na język angielski; jego dosłowne znaczenie to „łatwopalny”, chociaż często jest tłumaczone jako „przywiązanie”. Podobnie, sanskryckie słowo oznaczające „nie lubić/nienawiść”, devesha, również nie ma dosłownego tłumaczenia na język angielski. Razem te trzy kwestie – ignorancja, przywiązanie/przywiązanie i niechęć – są znane jako Trzy Trucizny, a uznanie ich jest Drugą Szlachetną Prawdą.

Trzecia Szlachetna Prawda: Zakończenie cierpienia jest możliwe
Budda nauczał również, że można nie cierpieć. To leży u podstaw dobrego optymizmu buddyzmu: rozpoznanie, że możliwe jest zatrzymanie dukkha. Osiąga się to poprzez puszczenie złudzeń i ignorancji, które karmią przywiązanie/przywiązanie i niechęć/nienawiść, które sprawiają, że życie jest tak niespełnione. Ustanie tego cierpienia ma nazwę, która jest każdemu niemal znana: nirwana.

Czwarta Szlachetna Prawda: To jest sposób na zakończenie cierpienia
Na koniec Budda nauczał szeregu praktycznych zasad i metod przejścia ze stanu ignorancji/przywiązania/niechęci (dukkha) do trwałego stanu radości/zadowolenia (nirwana). Wśród tych metod jest słynna Ośmiostopniowa Ścieżka, seria praktycznych zaleceń dotyczących życia, mających na celu poprowadzenie praktykujących wzdłuż autostrady prowadzącej do nirwany.

Zasada braku przywiązania
Brak przywiązania jest właściwie antidotum na problem przywiązania/przywiązania opisany w Drugiej Szlachetnej Prawdzie. Jeśli przywiązanie lub przywiązanie jest stanem, w którym życie jest niezadowalające, to oczywiste jest, że brak przywiązania jest stanem sprzyjającym zadowoleniu z życia, stanem nirwany.

Należy jednak zauważyć, że buddyjska rada nie polega na odrywaniu ludzi od swojego życia lub doświadczeń, ale raczej na uznaniu braku przywiązania, które jest immanentne od samego początku. Jest to podstawowa różnica między filozofią buddyjską a innymi. Podczas gdy inne religie próbują osiągnąć stan łaski poprzez ciężką pracę i aktywne wyrzekanie się, buddyzm uczy, że zasadniczo jesteśmy szczęśliwi i że chodzi po prostu o rezygnację i porzucanie naszych błędnych nawyków. i nasze uprzedzenia, abyśmy mogli doświadczyć esencji Stanu Buddy. w każdym z nas.

Kiedy odrzucamy złudzenie, że mamy „ego”, które istnieje oddzielnie i niezależnie od innych ludzi i zjawisk, nagle uznajemy, że nie ma potrzeby odrywania się od siebie, ponieważ zawsze byliśmy połączeni ze wszystkimi rzeczami. za chwilę.

Nauczyciel Zen, John Daido Loori, stwierdza, że ​​brak przywiązania należy rozumieć jako jedność ze wszystkimi rzeczami:

„Zgodnie z buddyjskim punktem widzenia brak przywiązania jest dokładnym przeciwieństwem separacji. Aby mieć przywiązanie, potrzebne są dwie rzeczy: rzecz, do której jesteś przywiązany i ta, która ją przywiązuje. -ataku natomiast jest jedność, jest jedność bo nie ma co wiązać. Jeśli jesteś zjednoczony z całym wszechświatem, nie ma nic poza tobą, więc pojęcie przywiązania staje się absurdem. Kto skupi się na czym? ”
Życie w braku przywiązania oznacza, że ​​uznajemy, że nigdy nie było na czym się skupiać ani do czego się przywiązywać. A dla tych, którzy naprawdę potrafią to rozpoznać, jest to naprawdę stan radości.