Pokrycie włosów w judaizmie

W judaizmie prawosławne kobiety zakrywają włosy od momentu ślubu. Sposób, w jaki kobiety pokrywają włosy, to inna historia, a zrozumienie semantyki pokrycia włosów w porównaniu do pokrycia głowy jest również ważnym aspektem halakha (prawa) pokrycia.

Na początku
Relacja jest zakorzeniona w socie, lub podejrzanej o cudzołożnicę, w narracji Liczb 5: 11-22. Wersety te szczegółowo opisują, co dzieje się, gdy mężczyzna podejrzewa żonę cudzołóstwa.

I Bóg przemówił do Mojżesza, mówiąc: „Mów do synów Izraela i ich:„ Jeśli żona mężczyzny zginie i jest niewierna przeciwko niemu, a mężczyzna leży przy niej cielesnie i jest ukryty przed jego oczami mąż i ona stają się nieczyste lub nieczyste (tameh) w tajemnicy, i nie będzie żadnych świadków przeciwko niej lub ona zostanie schwytana, a duch zazdrości, który spadnie na niego, a on jest zazdrosny o swoją żonę i ona jest lub jeśli duch ogarnia go zazdrość, a on jest o nią zazdrosny, a ona nie jest nieczysta ani nieczysta, więc mąż przyprowadzi swoją żonę do Świętego Kapłana i przyniesie jej ofertę, dziesiątą część efefi z mąki jęczmiennej, a nie wyleje na nią olej i nie wyleje na niego kadzideł, bo jest to ofiara kukurydzy z zazdrości, ofiara z pamiątkowego ziarna, która przywraca pamięć. I Święty Kapłan zbliży się do niego i przedstawi go Bogu, a Święty Kapłan weźmie wodę święconą w statku ziemi i pyłu, który jest na podłodze z ofiary, którą Święty Kapłan umieści w wodzie. Święty Kapłan postawi kobietę przed Bogiem i Parah we włosach i złoży pamiątkową ofiarę w Jego dłoniach, która jest zbożną ofiarą zazdrości, a w ręce kapłana jest woda goryczy, która przynosi przekleństwo. I zostanie zaprzysiężony przez Świętego Kapłana, mówiąc: „Jeśli żaden człowiek nie położył się z tobą, a nie stałeś się nieczysty i nieczysty w obecności innego obok męża, będziesz odporny na tę wodę goryczy. Ale jeśli zbłądzisz i jesteś nieczysty lub nieczysty, wody zmarnują cię, a ona powie: amen, amen.

W tej części tekstu włosy podejrzanej o cudzołożnicę to parah, która ma wiele różnych znaczeń, w tym nie splecionych lub splecionych. Może to również oznaczać rozczarowanie, odkrycie lub zaniedbanie. Tak czy inaczej, publiczny wizerunek podejrzanej o cudzołożnicę zmienia się w wyniku zmiany sposobu wiązania włosów na głowie.

Rabinowie zrozumieli zatem z tego fragmentu z Tory, że zakrycie głowy lub włosów było prawem dla „córek Izraela” (Sifrei Bamidbar 11) kierowanych przez Boga. W przeciwieństwie do innych religii, w tym islamu, który jeśli dziewczęta zakrywają włosy przed ślubem, rabini odkryli, że znaczenie tej części sotah oznacza, że ​​nakrycie włosów i głowy dotyczyło tylko zamężnych kobiet.

Ostateczna decyzja
Z czasem wielu mędrców dyskutowało, czy orzeczeniem tym był Dat Moshe (prawo Tory), czy Dat Yehudi, zasadniczo zwyczaje narodu żydowskiego (zależne od regionu, zwyczajów rodzinnych itp.), Które stało się prawem. Podobnie brak jasności co do semantyki w Torze utrudnia zrozumienie stylu lub rodzaju zastosowanego nakrycia głowy lub włosów.
Przytłaczająca i zaakceptowana opinia na temat nakrycia głowy potwierdza jednak, że obowiązek zakrycia włosów jest niezmienny i nie podlega zmianom (Gemara Ketubot 72a-b), co czyni z niego Dat Moshe lub boski dekret. - potrzebna jest uważna Żydówka, aby zakryła włosy małżeństwem. Oznacza to jednak coś zupełnie innego.

Co pokryć
W Torze jest napisane, że „włosy” podejrzanej o cudzołożnicę były parah. W stylu rabinów ważne jest, aby rozważyć następujące pytanie: czym są włosy?

sierść (n) smukły nitkowaty wzrost naskórka zwierzęcia; w szczególności: jeden z zwykle pigmentowanych włókien tworzących charakterystyczną sierść ssaka (www.mw.com)
W judaizmie zakrycie głowy lub włosów jest znane jako kisui rosh (key-sue-ee rowh), co dosłownie tłumaczy się jako zakrycie głowy. Z tego powodu nawet jeśli kobieta goli głowę, nadal musi zakrywać głowę. Podobnie wiele kobiet uważa, że ​​oznacza to, że wystarczy zakryć głowę, a nie wypadające z niej włosy.

W kodyfikacji prawa Majmonidesa (znanego również jako Rambam) wyróżnia dwa rodzaje odkryć: pełne i częściowe, z pierwszym naruszeniem Dat Moshe (prawo Tory). Zasadniczo mówi, że jest to bezpośrednie polecenie Tory dla kobiet, aby nie narażać swoich włosów na publiczne ujawnienie, oraz zwyczaj, że kobiety żydowskie podnoszą standard w interesie skromności i przez cały czas utrzymują nienaruszone nakrycie głowy , w tym w domu (Hilchot Ishut 24:12). Rambam mówi zatem, że pełne pokrycie to prawo, a częściowe pokrycie to zwyczaj, a ostatecznie chodzi o to, aby twoje włosy nie były rozczarowane [parah] ani odsłonięte.
W Talmud Babilońskim ustanowiono bardziej pobłażliwy wzorzec, że minimalne nakrycie głowy nie jest publicznie akceptowane, w przypadku kobiety przechodzącej z dziedzińca na drugą aleją jest wystarczające i nie narusza Dat Yehudit lub spersonalizowanego prawa . Z drugiej strony Talmud Jerozolimski nalega na minimalny zagłówek pokrywający dziedziniec i pełny w alejce. Zarówno Talmud Babiloński, jak i Jerozolimski zajmują się w tych zdaniach „przestrzenią publiczną”. Rabin Szlomo ben Aderet, Rashba, powiedział, że „włosy, które zwykle wystają z chusteczki i jej mąż jest do tego przyzwyczajony”, nie są uważane za „ zmysłowy. W czasach talmudycznych Maharam Alshakar twierdził, że nici mogą zwisać z przodu (między uchem a czołem), pomimo nawyku zakrywania wszystkich ostatnich pasm włosów kobiety. To orzeczenie stworzyło to, co wielu ortodoksyjnych Żydów rozumie jako zasadę tefach, czyli szerokość dłoni włosów, która pozwala niektórym mieć luźne włosy w formie grzywki.

W XX wieku rabin Mosze Feinstein postanowił, że wszystkie zamężne kobiety będą musiały publicznie okrywać włosy i że są zobowiązane do zakrycia każdego pasma, z wyjątkiem tefach. Twierdził, że pełne omówienie jest „poprawne”, ale ujawnienie tefacha nie naruszyło Dat Yehudit.

Jak pokryć
Wiele kobiet pokrywa chusty znane jako tichel (wymawiane „łaskotanie”) lub mitpaha w Izraelu, podczas gdy inne decydują się na pokrycie turbanem lub czapką. Wiele osób decyduje się również na przykrywanie peruką, znaną w świecie żydowskim jako sheitel (wymawiane shay-tull).

Peruka stała się popularna wśród nie-Żydów, a wcześniej wśród obserwujących Żydów. We Francji w XVI wieku peruki stały się popularne jako modny dodatek dla mężczyzn i kobiet, a rabini odrzucili peruki jako opcję dla Żydów, ponieważ niewłaściwe było naśladowanie „dróg narodów”. Kobiety również uważały za lukę w zakrywaniu głowy. Peruki były niechętnie przyjmowane, ale kobiety zazwyczaj zakrywały peruki innym rodzajem nakrycia głowy, takim jak kapelusz, jak to jest dziś tradycją w wielu wspólnotach religijnych i chasydzkich.

Rabin Menachem Mendel Schneerson, zmarły Lubavitcher Rebbe, uważał, że peruka jest najlepszym możliwym nakryciem głowy dla kobiety, ponieważ nie jest tak łatwo ją zdjąć jak szalik lub czapkę. Z drugiej strony były sefardyjski naczelny rabin Izraela Owadiasz Jozef nazwał peruki „trędowatą plagą”, posuwając się do stwierdzenia, że ​​„ta, która wychodzi z peruką, jest tak, jakby wyszła z głową [ odkrycie]. ”

Ponadto, zgodnie z Darkei Moshe, Orach Chaim 303, możesz obciąć włosy i zamienić je w perukę:

„Kobieta zamężna może wystawiać swoją perukę i nie ma różnicy, czy jest zrobiona z jej własnych włosów, czy włosów jej przyjaciół”.
Osobliwości kulturowe do pokrycia
W węgierskich, galicyjskich i ukraińskich społecznościach chasydzkich zamężne kobiety rutynowo golą głowy, a następnie co miesiąc chowają się i golą przed pójściem do mykwy. Na Litwie, w Maroku i Rumunii kobiety w ogóle nie zakrywały włosów. Ze społeczności litewskiej przyszedł ojciec nowoczesnej ortodoksji, rabin Joseph Soloveitchik, który dziwnie nigdy nie pisał swoich poglądów na temat pokrycia włosów i którego żona nigdy nie zakryła włosów.