Co buddyści rozumieją przez „oświecenie”?

Wiele osób słyszało, że Budda został oświecony, a buddyści dążą do oświecenia. Ale co to oznacza? „Oświecenie” to angielskie słowo, które może oznaczać kilka rzeczy. Na Zachodzie Wiek Oświecenia był ruchem filozoficznym XVII i XVIII wieku, który promował naukę i rozum nad mitami i przesądami, więc w kulturze zachodniej oświecenie jest często kojarzone z intelektem i wiedzą. Ale buddyjskie oświecenie to coś innego.

Oświecenie i Satori
Aby dodać do zamieszania, „oświecenie” zostało użyte jako tłumaczenie kilku azjatyckich słów, które nie oznaczają tego samego. Na przykład kilkadziesiąt lat temu angielscy buddyści zostali wprowadzeni w buddyzm dzięki pisaniu DT Suzuki (1870-1966), japońskiego uczonego, który przez pewien czas żył jako mnich Rinzai Zen. Suzuki użył słowa „oświecenie”, aby przetłumaczyć japońskie słowo satori, pochodzące od czasownika satoru, „wiedzieć”.

To tłumaczenie nie było bez uzasadnienia. Ale w użyciu, satori zwykle odnosi się do doświadczenia zrozumienia prawdziwej natury rzeczywistości. Porównywano to do doświadczenia otwierania drzwi, ale otwieranie drzwi nadal wiąże się z oddzieleniem od tego, co jest w środku. Częściowo dzięki wpływowi Suzuki, idea duchowego oświecenia jako nagłego, błogiego i transformującego doświadczenia została włączona do kultury zachodniej. Jest to jednak mylące.

Chociaż Suzuki i niektórzy z wczesnych nauczycieli Zen na Zachodzie wyjaśniali oświecenie jako doświadczenie, które można mieć w pewnych chwilach, większość nauczycieli i tekstów zen mówi, że oświecenie nie jest doświadczeniem, ale stanem trwałym: definitywnym przekroczeniem drzwi. Nawet satori nie jest samym oświeceniem. Pod tym względem zen jest zgodny ze sposobem postrzegania oświecenia w innych gałęziach buddyzmu.

Oświecenie i Bodhi (Therawada)
Bodhi, sanskryckie i palijskie słowo oznaczające „przebudzenie”, jest często tłumaczone jako „oświecenie”.

W buddyzmie Theravada bodhi jest kojarzone z doskonałością wglądu w Cztery Szlachetne Prawdy, które kończą dukkha (cierpienie, stres, niezadowolenie). Osoba, która udoskonaliła ten wgląd i porzuciła wszelkie splamienia, jest arhatem, osobą wyzwoloną z cyklu samsary, czyli niekończących się ponownych narodzin. Za życia wchodzi w coś w rodzaju warunkowej nirwany, a po śmierci cieszy się spokojem całkowitej nirwany i ucieka z cyklu odradzania się.

W Atthinukhopariyaayo Sutta Pali Tipitaki (Samyutta Nikaya 35,152) Budda powiedział:

„Tak więc, mnisi, jest to kryterium, według którego mnich, niezależnie od wiary, niezależnie od perswazji, niezależnie od skłonności, niezależnie od racjonalnej spekulacji, niezależnie od zachwytu poglądami i teoriami, może twierdzić, że osiągnął oświecenie: „Narodziny są zniszczone święte życie zostało dokonane, co miało być zrobione, zostało zrobione, nie ma już życia na tym świecie. “
Oświecenie i Bodhi (Mahajana)
W buddyzmie mahajany bodhi jest kojarzone z doskonałością mądrości, czyli sunyata. Jest to nauka, że ​​wszystkie zjawiska są pozbawione własnej istoty.

Wielu z nas postrzega otaczające nas rzeczy i istoty jako charakterystyczne i trwałe. Ale ta wizja jest projekcją. Zamiast tego świat zjawisk jest ciągle zmieniającym się splotem przyczyn i warunków lub zależnego pochodzenia. Rzeczy i istoty pozbawione samoistności nie są ani rzeczywiste, ani nierzeczywiste: doktryna dwóch prawd . Dogłębne postrzeganie śunjaty rozpuszcza łańcuchy samoupadku, które są przyczyną naszego nieszczęścia. Podwójny sposób rozróżniania siebie i innych ustępuje trwałemu, nietrwałemu poglądowi, w którym wszystkie rzeczy są ze sobą powiązane.

W buddyzmie mahajany ideą praktyki jest bodhisattwa, oświecona istota, która pozostaje w świecie zjawisk, aby doprowadzić wszystkich do oświecenia. Ideał bodhisattwy to coś więcej niż altruizm; odzwierciedla rzeczywistość, że nikt z nas nie jest oddzielony. „Indywidualne oświecenie” to oksymoron.

Oświecenie w wadżrajanie
Jedna z gałęzi buddyzmu mahajany, tantryczne szkoły buddyzmu wadżrajany, wierzą, że oświecenie może przyjść od razu w transformującym momencie. Idzie to w parze z wiarą Wadżrajany, że różne pasje i przeszkody życiowe, zamiast być przeszkodami, mogą być paliwem do przemiany w oświecenie, które może nastąpić w jednej chwili, a przynajmniej w tym życiu. Kluczem do tej praktyki jest wiara we wrodzoną naturę Buddy, wrodzoną doskonałość naszej wewnętrznej natury, która po prostu czeka, aż ją uznamy. Wiara w możliwość natychmiastowego osiągnięcia oświecenia nie jest tym samym, co zjawisko Sartoriego. Dla buddystów wadżrajany oświecenie nie jest spojrzeniem przez drzwi, ale stanem trwałym.

Oświecenie i natura Buddy
Według legendy, kiedy Budda osiągnął oświecenie, powiedział coś w rodzaju: „Czy to nie niezwykłe! Wszystkie istoty są już oświecone!” Ten stan jest tak zwany Naturą Buddy, która stanowi rdzeń praktyki buddyjskiej w niektórych szkołach. W buddyzmie mahajany natura Buddy jest nieodłącznym stanem Buddy wszystkich istot. Ponieważ wszystkie istoty są już buddami, zadaniem nie jest osiągnięcie oświecenia, ale osiągnięcie go.

Chiński mistrz Huineng (638-713), szósty patriarcha Ch'an (Zen), przyrównał Stan Buddy do księżyca przesłoniętego chmurami. Chmury reprezentują ignorancję i splamienia. Kiedy te zostaną upuszczone, księżyc się objawia, już obecny.

Doświadczenia wglądu
A co z tymi nagłymi, błogimi, transformującymi doświadczeniami? Być może miałeś takie chwile i czułeś, że jesteś w czymś duchowo głębokim. Takie doświadczenie, choć przyjemne i czasami towarzyszy mu autentyczny wgląd, samo w sobie nie jest oświeceniem. Dla większości praktykujących błogie duchowe doświadczenie, które nie jest oparte na praktykowaniu Ośmiorakiej Ścieżki prowadzącej do oświecenia, prawdopodobnie nie będzie transformacją. Polowanie na błogie stany samo w sobie może stać się formą pragnienia i lgnięcia, a drogą do oświecenia jest poddanie lgnięcia i lgnięcia.

Nauczyciel Zen, Barry Magid, powiedział o Mistrzu Hakuinie w „Nic nie jest ukryte”:

„Praktyka post-satori oznaczała dla Hakuina ostatecznie rezygnację z martwienia się o swój stan osobisty i osiągnięcia oraz poświęcenie siebie i swojej praktyki pomaganiu i nauczaniu innych. W końcu zdał sobie sprawę, że prawdziwe oświecenie to kwestia niekończącej się praktyki i współczującego funkcjonowania, a nie coś, co zdarza się raz na zawsze w jednej wielkiej chwili poduszkowej.
Mistrz i mnich Shunryu Suzuki (1904-1971) powiedział o oświeceniu:

„To swego rodzaju tajemnica, że ​​dla ludzi, którzy nie doświadczyli oświecenia, oświecenie jest czymś cudownym. Ale jeśli go osiągną, to nic. Ale to nic. Rozumiesz? Dla matki z dziećmi posiadanie dzieci nie jest niczym szczególnym. To jest zazen. Tak więc, jeśli będziesz kontynuować tę praktykę, będziesz zdobywać coraz więcej czegoś – nic specjalnego, ale jednak coś. Możesz powiedzieć „uniwersalna natura”, „natura Buddy” lub „oświecenie”. Można to nazywać na wiele sposobów, ale dla osoby, która je posiada, to nic i to coś”.
Zarówno legendy, jak i udokumentowane dowody sugerują, że utalentowani praktykujący i oświecone istoty mogą być zdolni do posiadania niezwykłych, nawet nadprzyrodzonych mocy umysłowych. Jednak te umiejętności nie są sprawdzianami oświecenia ani nie są w żaden sposób do niego niezbędne. Ponownie ostrzega nas, aby nie dążyć do tych umiejętności umysłowych, ryzykując pomylenie palca wskazującego na księżyc z samym księżycem.

Jeśli zastanawiasz się, czy osiągnąłeś oświecenie, jest prawie pewne, że nie. Jedynym sposobem sprawdzenia własnej intuicji jest przedstawienie jej nauczycielowi dharmy. Nie zniechęcaj się, jeśli Twój wynik się nie powiedzie pod okiem nauczyciela. Fałszywe początki i błędy są nieodzowną częścią ścieżki, a jeśli i kiedy osiągniesz oświecenie, będzie ono zbudowane na solidnym fundamencie i nie będziesz miał żadnych błędów.