Nabożeństwo do Trójcy: siedem darów Ducha Świętego

Trudno nazwać inną doktrynę katolicką świętą starożytnością, taką jak siedem darów Ducha Świętego, które podlegają tak dobrotliwemu zaniedbaniu. Jak większość katolików urodzonych około 1950 r., Nauczyłem się ich imion na pamięć: „WIS -Dom, zrozumienie, porada, silna postawa, wiedza, mądrość, -ty ciasto i strach! O Panu ”Niestety, to byli wszyscy moi koledzy z klasy i dowiedziałem się, przynajmniej formalnie, o tych tajemniczych mocach, które musiały zstąpić na nas po naszym potwierdzeniu. Kiedy przybył i wyszedł w Dniu Bierzmowania, zirytowało nas to, że nie zostaliśmy wszechwiedzącymi, wszechwiedzącymi, niezwyciężonymi milionerami Chrystusa (żołnierzami Chrystusa), które obiecała nasza katecheza przed Vaticanum II.

Problem
Jak na ironię, katecheza po Vaticanum II okazała się jeszcze mniej zdolna do zaszczepienia młodym katolikom żywego poczucia, czym jest siedem darów. Przynajmniej poprzednie podejście miało tę zaletę, że wywołało brudną perspektywę krwawej śmierci męczennika z rąk bezbożnych ateistów. Ale niestety taka wojownicza pedagogika wyszła z okna po soborze. Jednak strumień raportów z ostatnich dziesięcioleci na temat spadku zainteresowania wiarą wśród nowych potwierdzających sugeruje, że zmiany nie przynoszą pożądanego efektu. Nie dlatego, że w maszynie katechetycznej sprzed Vaticanum II nie było żadnych pluskiew - było ich mnóstwo - ale takie powierzchowne przybory jeszcze nie zaczęły z nimi walczyć.

Niedawny artykuł w opracowaniach teologicznych autorstwa wielebnego Charlesa E. Boucharda, OP, prezesa Instytutu Teologii z Akwinu w St. Louis, Missouri („Odzyskanie darów Ducha Świętego w teologii moralnej”, wrzesień 2002 r.), Wskazuje niektóre specyficzne słabości tradycyjnej katechezy katolickiej dotyczące siedmiu darów:

Zaniedbanie ścisłego związku między siedmioma darami a cnotami kardynalnymi i teologicznymi (wiara, nadzieja, miłość / miłość, roztropność, sprawiedliwość, hart ducha / odwaga i wstrzemięźliwość), co sam św. Tomasz z Akwinu podkreślił w dyskusji na ten temat
Tendencja do relegacji siedmiu darów do ezoterycznej krainy duchowości ascetycznej / mistycznej, a nie do praktycznej i ziemskiej dziedziny teologii moralnej, którą, jak wskazał Akwinata, była ich odpowiednią sferą
Forma duchowego elitaryzmu, dla której najgłębsze studium teologii darów było zarezerwowane dla kapłanów i zakonników, którzy, prawdopodobnie, w przeciwieństwie do niepiśmiennych mas, mieli niezbędną wiedzę i duchowość, aby ją docenić i przyswoić
Zaniedbanie biblijnych podstaw teologii darów, zwłaszcza Izajasza 11, gdzie dary zostały pierwotnie zidentyfikowane i zastosowane proroczo w stosunku do Chrystusa
Katechizm Kościoła Katolickiego z 1992 r. Zajął się już niektórymi z tych kwestii (takimi jak znaczenie cnót i związek między darami a „życiem moralnym”), ale unikał definiowania poszczególnych darów, a nawet traktowania ich w każdym szczególe - tylko sześć akapitów (1285-1287, 1830-1831 i 1845), w porównaniu do czterdziestu cnót (1803-1829, 1832-1844). Być może właśnie dlatego po katechizmie pojawiły się podręczniki katechetyczne, aby przedstawić tak mylący zestaw definicji prezentów. Definicje te są zwykle nieprecyzyjnymi powtórzeniami tradycyjnych definicji tomistycznych lub definicjami całkowicie ad hoc zaczerpniętymi z osobistego doświadczenia lub wyobraźni autora. W świetle tych wydarzeń pomocne jest przejrzenie tradycyjnego wyjaśnienia Kościoła siedmiu darów.

Tradycyjne wyjaśnienie
Zgodnie z tradycją katolicką siedem darów Ducha Świętego jest cechami heroicznymi, które tylko Jezus Chrystus posiada w swojej pełni, ale którymi swobodnie dzieli się z członkami swego mistycznego ciała (to znaczy Kościoła). Cechy te przenikają każdego chrześcijanina jako trwałe wyposażenie jego chrztu, pielęgnowane przez praktykę siedmiu cnót i zapieczętowane w sakramencie bierzmowania. Są oni również znani jako uświęcające dary Ducha, ponieważ służą temu, aby uczynić odbiorców posłusznymi podszeptom Ducha Świętego w ich życiu, pomagając im wzrastać w świętości i przystosowywać ich do nieba.

Charakter siedmiu darów był dyskutowany przez teologów od połowy drugiego wieku, ale standardową interpretacją była ta, którą św. Tomasz z Akwinu rozwinął w swoim trzynastym wieku w swojej Summie Theologiie:

Mądrość jest zarówno wiedzą, jak i osądem „boskich rzeczy”, a także zdolnością do osądzania i kierowania ludzkimi rzeczami zgodnie z boską prawdą (I / I.1.6; I / II.69.3; II / II.8.6; II / II.45.1 -5).
Zrozumienie to przenikanie intuicji do samego serca rzeczy, zwłaszcza tych wyższych prawd, które są niezbędne dla naszego wiecznego zbawienia - w rzeczywistości zdolność do „widzenia” Boga (I / I.12.5; I / II.69.2; II / II. 8,1-3).
Poradnictwo pozwala człowiekowi kierować się Bogiem w sprawach niezbędnych do jego zbawienia (II / II.52.1).
Twierdza oznacza mentalną wytrwałość w czynieniu dobra i unikaniu zła, zwłaszcza gdy jest to trudne lub niebezpieczne, oraz w przekonaniu, że można pokonać wszelkie przeszkody, nawet śmiertelne, dzięki pewności życia wiecznego (I / II. 61.3; II / II.123.2; II / II.139.1).
Wiedza to umiejętność właściwego osądzania w sprawach wiary i właściwego postępowania, aby nigdy nie zboczyć z właściwej ścieżki sprawiedliwości (II / II.9.3).
Pobożność polega przede wszystkim na oddawaniu czci Bogu z synowską miłością, płaceniu za oddawanie czci Bogu i obowiązku, oddawaniu należnego obowiązku wszystkim ludziom z powodu ich relacji z Bogiem oraz szanowaniu świętych i niesprzecznych Pism. Łacińskie słowo pietas oznacza szacunek, jaki okazujemy naszemu ojcu i naszemu krajowi; ponieważ Bóg jest Ojcem wszystkich, wielbienie Boga nazywane jest również pobożnością (I / II.68.4; II / II.121.1).
Strach przed Bogiem jest w tym kontekście „synowskim” lub czystym strachem, że wielbimy Boga i unikamy oddzielenia się od Niego - w przeciwieństwie do „niewolniczego” strachu, za który boimy się kary (I / II.67.4; II / II.19.9).
Dary te, według Thomasa z Akwinu, są „nawykami”, „instynktami” lub „usposobieniem” zapewnionymi przez Boga jako nadprzyrodzone, które pomagają człowiekowi w procesie jego „doskonałości”. Pozwalają człowiekowi przekroczyć granice ludzkiego rozumu i ludzkiej natury i uczestniczyć w życiu Boga, jak obiecał Chrystus (Jan 14:23). Akwinata nalegał, aby były one konieczne do zbawienia człowieka, którego nie może osiągnąć na własną rękę. Służą one do „doskonalenia” czterech cnót kardynalnych lub moralnych (roztropność, sprawiedliwość, hart ducha i wstrzemięźliwość) oraz trzech cnót teologicznych (wiara, nadzieja i miłość). Cnota miłości jest kluczem, który odblokowuje potencjalną moc siedmiu darów, które mogą (i chcą) spać w duszy po chrzcie, chyba że się to zrobi.

Ponieważ „łaska opiera się na naturze” (ST I / I.2.3), siedem darów działa synergistycznie z siedmioma cnotami, a także z dwunastoma owocami Ducha i ośmioma błogosławieństwami. Pojawianiu się darów sprzyja praktykowanie cnót, które z kolei doskonalą się przez korzystanie z darów. Z kolei prawidłowe korzystanie z darów przynosi owoce Ducha w życiu chrześcijanina: miłość, radość, pokój, cierpliwość, życzliwość, życzliwość, hojność, wierność, łagodność, skromność, panowanie nad sobą i czystość (Galatów 5: 22-23) ). Celem tej współpracy cnót, darów i owoców jest osiągnięcie stanu błogości osiem razy opisanego przez Chrystusa w Kazaniu na Górze (Mt 5: 3-10).

Duchowy arsenał
Zamiast utrwalać podejście ściśle tomistyczne lub podejście oparte na współczesnych i uwarunkowanych kulturowo definicjach, proponuję trzeci sposób rozumienia siedmiu darów, który zawiera biblijny materiał pochodzenia.

Pierwszym i jedynym miejscem w całej Biblii, w którym wymieniono te siedem szczególnych cech, jest Izajasz 11: 1-3, w słynnym proroctwie mesjańskim:

Z pnia Jessego wyłoni się kiełek, a z jego korzeni wytryśnie gałąź. A Duch Pana spocznie na nim, duch mądrości i zrozumienia, duch rady i mocy, duch wiedzy i bojaźni Pańskiej. A jego radość będzie się bać Pana.

Praktycznie każdy komentator siedmiu prezentów w ciągu ostatnich dwóch tysiącleci wskazał ten fragment jako źródło nauczania, ale nikt nie zauważył, jak nietknięte były te siedem pojęć ze starożytną tradycją „mądrości” Izraela, co znajduje odzwierciedlenie w takich księgach starożytnego Testamenty, takie jak Hiob, Księga Przysłów, Kaznodziei, Kantyk Pieśni, Psalmów, Kościelnych i Mądrości Salomona, a także niektóre części ksiąg prorockich, w tym Izajasza. Materiał ten koncentruje się na poruszaniu etycznych potrzeb życia codziennego (ekonomia, miłość i małżeństwo, wychowywanie dzieci, relacje międzyludzkie, wykorzystywanie i nadużywanie władzy), a nie na tematach historycznych, proroczych lub mitycznych / metafizycznych zwykle związanych ze Starym Testamentem. Nie zaprzecza tym innym.

To z tego świata praktycznych, pragmatycznych i codziennych trosk, a nie z dziedziny ascetycznego lub mistycznego doświadczenia, pojawiło się siedem darów, a kontekst Izajasza 11 wzmacnia ten układ odniesienia. Równowaga Izajasza opisuje z miłością szczegóły agresji, z jaką „kiełek Jessego” ustanowi swoje „pokojowe królestwo” na ziemi:

Nie będzie osądzał po tym, co widzą jego oczy, ani nie decyduje po tym, co usłyszą jego uszy; ale sprawiedliwie osądzi ubogich i sprawiedliwie zadecyduje za potulnych na ziemi; i uderzy w ziemię prętem swoich ust, a tchnieniem swoich warg zabije niegodziwców. . . . Nie skrzywdzą ani nie zniszczą mojej świętej góry we wszystkich; bo ziemia będzie napełniona znajomością Pana, jak wody pokrywają morze. (Iz 11: 3-4, 9)

Ustanowienie tego królestwa wymaga myślenia, planowania, pracy, walki, odwagi, wytrwałości, wytrwałości, pokory, czyli brudzenia rąk. Ta ziemska perspektywa jest owocna, z której można obserwować rolę, jaką siedem darów odgrywa w życiu dojrzałych chrześcijan (lub w dojrzałym wieku).

W katolicyzmie, podobnie jak w całym chrześcijaństwie, panuje napięcie, które koncentruje się na życiu pozagrobowym z wyłączeniem i zniszczeniem tego świata, tak jakby oderwanie się od doczesnych rzeczy było jedynie gwarancją życia wiecznego . Jednym ze środków naprawczych tego rodzaju myśli wydanych przez Vaticanum II było odzyskanie biblijnego nacisku na królestwo Boże jako konkretną rzeczywistość, która nie tylko wykracza poza stworzony porządek, ale także go przekształca (Dei Verbum 17; Lumen Gentium 5; Gaudium et spes 39).

Siedem darów jest niezbędnym zasobem w walce o ustanowienie królestwa i, w pewnym sensie, jest produktem ubocznym aktywnego uczestnictwa w wojnie duchowej. Jeśli ktoś nie zadaje sobie trudu, aby odpowiednio przygotować się do bitwy, nie powinno być zaskoczeniem, że stanie się bezbronny, gdy bitwa znajdzie się tuż za jego progiem. Jeśli moi koledzy z klasy i ja nigdy nie „osiągnęliśmy” „tajemniczych mocy”, których się spodziewaliśmy, być może dlatego, że nigdy nie wzięliśmy broni w walce o królestwo Boże!

Siedem darów jest wyposażeniem, którym każdy ochrzczony chrześcijanin może się pochwalić od wczesnego dzieciństwa. Są naszym dziedzictwem. Dary te, udzielane w sakramentach, aby umożliwić nam rozwój poprzez doświadczenie, są niezbędne dla dobrego rozwoju chrześcijańskiego stylu życia. Nie pojawiają się spontanicznie i znikąd, ale stopniowo wyłaniają się jako owoc cnotliwego życia. Nie są też wycofywani z Ducha, kiedy nie są już potrzebni, ponieważ są wiecznie potrzebni, dopóki walczymy w dobrej walce.

Siedem darów zaprojektowano z myślą o użyciu ich w świecie w celu przemiany tego świata w Chrystusa. Izajasz 11 wyraźnie opisuje, do czego służą te dary: robienie tego, do czego jesteś powołany we własnym czasie i miejscu, aby rozwijać królestwo Boże. jego bardzo ograniczone i nierówne miejsce w planie rzeczy (bojaźń przed Panem), przyjął rolę członka rodziny Bożej (litość) i nabrał nawyku przestrzegania określonych wskazówek Ojca, aby prowadzić boskie życie (wiedzę) . Ta znajomość z Bogiem generuje siłę i odwagę niezbędną do stawienia czoła złu, które nieuchronnie spotyka się w życiu (hart ducha), oraz spryt, by z łatwością poruszać strategiami, aby dopasować - a nawet przewidzieć - wiele machinacji Wroga (doradcy).

Żołnierze Chrystusa
Te rozważania skierowane są głównie do katolików dorosłej kolebki, którzy, podobnie jak ja, nie byli wystarczająco katechizowani (przynajmniej w odniesieniu do siedmiu darów). Ze względu na ciągłe kontrowersje w Kościele ogólnie w odpowiednim wieku, aby otrzymać sakrament bierzmowania, złe samopoczucie z powodu nieodpowiedniej katechezy prawdopodobnie będzie nadal trapić wiernych. Brak uwagi na synergiczny związek cnót i darów wydaje się być głównym winowajcą braku opracowania darów wśród potwierdzeń. Katecheza mająca jedynie na celu zdobycie wiedzy lub po prostu promowanie „przypadkowych aktów dobroci” bez solidnie ewangelicznej zasady organizacyjnej, po prostu nie odetnie jej od tego (lub jakiegokolwiek innego) pokolenia młodych ludzi. Centrowanie modlitwy, pamiętnika, medytacji z przewodnikiem lub innych popularnych wątków pseudo-pedagogicznych w wielu aktualnych programach katechetycznych nie może konkurować z uwodzeniami kultury śmierci.

Droga do dojrzałego przywłaszczenia duchowego arsenału reprezentowanego przez siedem darów musi zostać zdeptana tak szybko, jak to możliwe, a siedem cnót może służyć dzisiaj, tak jak zrobiły to przez większą część historii Kościoła, jako doskonałych przewodników na tej ścieżce. Być może nadszedł czas, aby wskrzesić tradycyjny wizerunek ochrzczonych jako „żołnierzy Chrystusa”, co od dziesięcioleci jest przekleństwem dla katolickich materiałów katechetycznych. Mimo że zeitgeist po II wojnie światowej walczył przeciwko pojęciu „wojowniczości” we wszystkich sprawach religijnych, to stanowisko zostało wprowadzone w błąd - poprzez uczciwą ocenę tego, co Pismo Święte ma do powiedzenia na ten temat i wydarzenia na całym świecie przez całe nasze życie. Na przykład obalenie Związku Radzieckiego nie nastąpiłoby bez pokojowej wojowniczości Jana Pawła II w dążeniu do słusznego celu. Siedem darów Ducha Świętego jest naszą duchową bronią do duchowej walki w życiu codziennym.