Wiara i wątpliwości w tradycji buddyjskiej

Słowo „wiara” jest często używane jako synonim religii; ludzie mówią: „Jaka jest twoja wiara?” powiedzieć „Jaka jest twoja religia?” W ostatnich latach popularne stało się definiowanie osoby religijnej jako „osoby wiary”. Ale co rozumiemy przez „wiarę” i jaką rolę odgrywa wiara w buddyzmie?

„Wiara” oznacza bezkrytyczną wiarę w boskie istoty, cuda, niebo i piekło oraz inne zjawiska, których nie można wykazać. Lub, jak zdefiniował ateista krzyżowców Richard Dawkins w swojej książce The God Delusion: „Wiara jest wiarą pomimo, być może również z powodu braku dowodów”.

Dlaczego to rozumienie „wiary” nie działa z buddyzmem? Jak podano w Kalama Sutcie, historyczny Budda nauczył nas, aby nie przyjmować bezkrytycznie jego nauk, ale stosować nasze doświadczenie i powód, aby sami ustalić, co jest prawdą, a co nie. To nie jest „wiara”, ponieważ słowo to jest powszechnie używane.

Niektóre szkoły buddyzmu wydają się bardziej „oparte na wierze” niż inne. Na przykład buddyści z czystej krainy oczekują od Buddy Amitabha odrodzenia w czystej krainie. Czasami Czysta Kraina jest uważana za transcendentalny stan bytu, ale niektórzy uważają również, że jest to miejsce, podobnie jak wielu ludzi wyobraża sobie Niebo.

Jednak w Czystej Krainie nie chodzi o to, by czcić Amitabhę, ale ćwiczyć i aktualizować nauki Buddy na świecie. Ten rodzaj wiary może być potężną upayą lub umiejętnym środkiem pomagającym praktykującemu znaleźć centrum lub centrum praktyki.

Zen wiary
Na drugim końcu spektrum znajduje się Zen, który uparcie opiera się wierze w cokolwiek nadprzyrodzonego. Jak powiedział mistrz Bankei: „Moim cudem jest to, że kiedy jestem głodny, jem, a gdy jestem zmęczony, śpię”. Mimo to przysłowie Zen mówi, że uczeń Zen musi mieć wielką wiarę, wielkie wątpliwości i wielką determinację. Powiedzenie Ch'an mówi podobno, że cztery warunki do praktyki to wielka wiara, wielkie wątpliwości, wielkie ślubowanie i wielki wigor.

Wspólne rozumienie słów „wiara” i „wątpliwość” sprawia, że ​​słowa te nie mają sensu. Definiujemy „wiarę” jako brak wątpliwości, a „wątpliwość” jako brak wiary. Zakładamy, że podobnie jak powietrze i woda nie mogą zajmować tej samej przestrzeni. Jednak uczeń Zen jest zachęcany do kultywowania obu.

Sensei Sevan Ross, dyrektor Chicago Zen Center, wyjaśnił, w jaki sposób wiara i wątpliwość współdziałają w dyskursie dharmy zatytułowanym „Odległość między wiarą a wątpliwościami”. Oto tylko trochę:

„Wielka wiara i wielkie wątpliwości to dwa końce duchowej laski. Chwytamy jeden koniec chwytem, ​​który daje nam nasza Wielka Determinacja. Wchodzimy w zarośla w ciemności podczas naszej duchowej podróży. Ten akt jest prawdziwą praktyką duchową - chwytanie końca Wiary i pchanie naprzód wraz z końcem Wątpliwości kija. Jeśli nie mamy Wiary, nie mamy wątpliwości. Jeśli nie mamy Determinacji, nigdy nie bierzemy kija. „

Wiara i wątpliwości
Wiara i wątpliwości powinny być przeciwne, ale Sensei mówi: „jeśli nie mamy wiary, nie mamy wątpliwości”. prawdziwa wiara wymaga prawdziwych wątpliwości; bez wątpienia wiara nie jest wiarą.

Ten rodzaj wiary to nie to samo, co pewność; bardziej przypomina zaufanie (shraddha). Tego rodzaju wątpliwości nie dotyczą wyparcia się i niewiary. To samo rozumienie wiary i wątpliwości można znaleźć w piśmie uczonych i mistyków innych religii, jeśli ich szukasz, nawet jeśli w tych dniach słyszymy głównie od absolutystów i dogmatyków.

Wiara i wątpliwości w sensie religijnym dotyczą otwartości. Wiara polega na życiu w beztroski i odważny sposób, a nie w sposób zamknięty i samoobrony. Wiara pomaga nam przezwyciężyć lęk przed bólem, bólem i rozczarowaniem oraz pozostać otwartym na nowe doświadczenia i zrozumienie. Drugi rodzaj wiary, pełen pewności, jest zamknięty.

Pema Chodron powiedział: „Możemy pozwolić, by okoliczności naszego życia stwardniały, abyśmy stali się coraz bardziej oburzeni i przestraszeni, lub możemy dać się zmiękczyć i uczynić bardziej życzliwymi i bardziej otwartymi na to, co nas przeraża. Zawsze mamy ten wybór ”. Wiara jest otwarta na to, co nas przeraża.

Wątpliwości w sensie religijnym uznają to, czego nie rozumiemy. Aktywnie poszukując zrozumienia, akceptuje również to, że zrozumienie nigdy nie będzie doskonałe. Niektórzy chrześcijańscy teologowie używają słowa „pokora”, aby oznaczać to samo. Drugi rodzaj wątpliwości, który każe nam złożyć ręce i ogłosić, że cała religia jest koją, jest zamknięty.

Nauczyciele Zen mówią o „umyśle początkującego” i „nie znają umysłu”, aby opisać umysł otwarty na realizację. To jest umysł wiary i wątpliwości. Jeśli nie mamy wątpliwości, nie mamy wiary. Jeśli nie mamy wiary, nie mamy wątpliwości.

Skacz w ciemność
Powyżej wspominaliśmy, że ścisła i bezkrytyczna akceptacja dogmatów nie jest przedmiotem buddyzmu. Wietnamski mistrz Zen Thich Nhat Hanh mówi: „Nie bądź bałwochwalczy ani związany z żadną doktryną, teorią lub ideologią, nawet buddystą. Buddyjskie systemy myśli są przewodnimi środkami; nie są to absolutne prawdy ”.

Ale chociaż nie są to absolutne prawdy, buddyjskie systemy myślowe są wspaniałymi środkami prowadzącymi. Wiara w Amitabha buddyzmu czystej ziemi, wiara w Sutrę Lotosu Buddyzmu Nichirena i wiara w bóstwa tantry tybetańskiej są podobne. W końcu te boskie istoty i sutry są upayami, zręcznymi środkami, które prowadzą nasze skoki w ciemność, a na koniec to my. Wiara w nich lub ich wielbienie nie jest celem.

Powiedzenie przypisywane buddyzmowi: „Sprzedaj swoją inteligencję i kup zdumienie. Wskakuj jeden po drugim w ciemność, aż zaświeci światło ”. To zdanie jest pouczające, ale kierowanie naukami i wsparcie sangi nadają kierunek naszemu skokowi w ciemność.

Otwarty lub zamknięty
Dogmatyczne podejście do religii, które wymaga niekwestionowanej lojalności wobec systemu absolutnych przekonań, jest niewierne. Takie podejście powoduje, że ludzie trzymają się dogmatów, a nie podążają ścieżką. Jeśli doprowadzi się do skrajności, dogmatysta może zagubić się w fantastycznym budynku fanatyzmu. Co sprowadza nas z powrotem do mówienia o religii jako „wierze”. Buddyści rzadko mówią o buddyzmie jako o „wierze”. Zamiast tego jest to praktyka. Wiara jest częścią praktyki, ale wątpliwości też.