Modlitwa serca: co to jest i jak się modlić

MODLITWA SERCA – czym jest i jak się modlić

Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem

W historii chrześcijaństwa odnotowuje się, że w licznych tradycjach istniała nauka o znaczeniu ciała i pozycji ciała dla życia duchowego. Mówili o tym wielcy święci, jak Dominik, Teresa z Avila, Ignacy Loyola... Ponadto od IV wieku spotykamy się na ten temat z radami mnichów egipskich. Później ortodoksi zaproponowali naukę o zwracaniu uwagi na rytm serca i oddech. Zostało to omówione przede wszystkim w odniesieniu do „modlitwy serca” (lub „modlitwy Jezusa”, która jest do Niego skierowana).

Tradycja ta uwzględnia rytm serca, oddech, obecność dla siebie, aby być bardziej dostępną dla Boga.Jest to tradycja bardzo stara, czerpiąca z nauk egipskich Ojców Pustyni, mnichów, którzy całkowicie oddali się Bogu w życie pustelnicze lub wspólnotowe, ze szczególnym uwzględnieniem modlitwy, ascezy i panowania nad namiętnościami. Można ich uważać za następców męczenników, wielkich świadków wiary w czasach prześladowań religijnych, które ustały, gdy chrześcijaństwo stało się religią państwową w Cesarstwie Rzymskim. Wychodząc ze swojego doświadczenia, zaangażowali się w dzieło towarzyszenia duchowego, kładąc nacisk na rozeznanie tego, czego doświadczyli na modlitwie. W dalszej kolejności tradycja prawosławna doceniła modlitwę, w której słowa zaczerpnięte z Ewangelii łączą się z oddechem i biciem serca. Te słowa wypowiedział niewidomy Bartymeusz: «Jezusie, synu Dawida, zlituj się nade mną!» (Mk 10,47) i celnika, który modli się w ten sposób: „Panie, zmiłuj się nade mną grzesznikiem” (Łk 18,13).

Tradycja ta została niedawno na nowo odkryta przez Kościoły zachodnie, chociaż jej początki sięgają czasów sprzed schizmy między chrześcijanami Zachodu i Wschodu. Jest to zatem wspólne dziedzictwo, które należy odkrywać i cieszyć się nim, które nas interesuje, ponieważ pokazuje, jak możemy połączyć ciało, serce i umysł na chrześcijańskiej ścieżce duchowej. Mogą występować zbieżności z niektórymi naukami tradycji Dalekiego Wschodu.

Poszukiwanie rosyjskiego pielgrzyma

Opowieści rosyjskiego pielgrzyma pozwalają nam zbliżyć się do modlitwy serca. Dzięki tej pracy Zachód na nowo odkrył hezychazm. W Rosji istniała starożytna tradycja, według której pewni ludzie, zwabieni wymagającą duchową podróżą, wyruszali pieszo przez wieś jak żebracy i byli witani w klasztorach.Jak pielgrzymi chodzili od klasztoru do klasztoru, szukając odpowiedzi na ich duchowe pytania. Tego rodzaju rekolekcje pielgrzymkowe, w których ważną rolę odgrywała asceza i nędza, mogły trwać kilka lat.

Rosyjski pielgrzym to człowiek, który żył w XIX wieku. Jego opowiadania ukazały się około 1870 roku. Autor nie jest jednoznacznie zidentyfikowany. Był to człowiek, który miał problemy zdrowotne: zanik ramienia, prześladowało go pragnienie spotkania z Bogiem, chodził od sanktuarium do sanktuarium. Pewnego dnia w kościele słucha słów zaczerpniętych z listów św. Pawła. Następnie rozpoczął pielgrzymkę, o której napisał historię. Oto jak on wygląda:

„Dzięki łasce Bożej jestem chrześcijaninem, przez swoje czyny wielkim grzesznikiem, ze względu na bezdomnego pielgrzyma i to najpokorniejszego rodzaju, wędrującego z miejsca na miejsce. Cały mój dobytek składa się z worka suchego chleba na ramionach i Pisma Świętego pod koszulą. Nic więcej. W dwudziestym czwartym tygodniu po Dniu Trójcy Świętej wszedłem do kościoła podczas liturgii, aby się trochę pomodlić; czytali perykopę Listu św. Pawła do Tesaloniczan, w której czytamy: „Módlcie się nieustannie” (1 Tes 5,17). Ta maksyma szczególnie utkwiła mi w pamięci i dlatego zaczęłam się zastanawiać: jak można modlić się nieustannie, skoro dla uzyskania pożywienia jest nieuniknione i konieczne, aby każdy człowiek zajmował się także innymi sprawami? Sięgnąłem do Biblii i na własne oczy przeczytałem to, co usłyszałem, a mianowicie, że trzeba się modlić „nieustannie wszelkimi modlitwami i prośbami w Duchu” (Ef 6,18), modlić się „wznosząc czyste ręce do nieba bez gniewu i bez sporów” (1 Tm 2,8). Myślałam i myślałam, ale nie wiedziałam, co wybrać. „Co robić?” – zastanawiałem się. «Gdzie mogę znaleźć kogoś, kto może mi to wyjaśnić? Pójdę do kościołów, gdzie przemawiają sławni kaznodzieje, może usłyszę coś przekonującego”. I poszedłem. Słyszałem wiele wspaniałych kazań na temat modlitwy. Ale wszystkie one były naukami o modlitwie w ogóle: czym jest modlitwa, jak należy się modlić, jakie są jej owoce; ale nikt nie powiedział, jak robić postępy w modlitwie. Rzeczywiście było kazanie o modlitwie w duchu io modlitwie ciągłej; ale nie było żadnej wskazówki, jak tam dotrzeć (s. 25-26).

Pielgrzym jest zatem bardzo zawiedziony, ponieważ usłyszał to wezwanie do nieustannej modlitwy, słuchał kazań, ale nie otrzymał żadnej odpowiedzi. Musimy przyznać, że jest to wciąż aktualny problem w naszych kościołach. Słyszymy, że trzeba się modlić, jesteśmy zaproszeni do uczenia się modlitwy, ale w sumie ludzie myślą, że nie ma miejsc, gdzie można by zostać wtajemniczonym w modlitwę, zwłaszcza w modlitwę nieustanną i uwzględnienie własnego ciała. Następnie Pielgrzym zaczyna obchodzić kościoły i klasztory. A pochodzi ono od starca – mnicha-towarzysza duchowego – który go serdecznie przyjmuje, zaprasza do swego domu i ofiarowuje mu księgę Ojców, która pozwoli mu jasno zrozumieć, czym jest modlitwa i nauczyć się jej z Bożą pomocą: Filokalia, co po grecku oznacza umiłowanie piękna. Wyjaśnia mu tak zwaną modlitwę Jezusową.

Oto, co mówi mu starzec: Wewnętrzna i nieustanna modlitwa Jezusa polega na nieustannym, bez przerwy wzywaniu boskiego imienia Jezusa Chrystusa ustami, umysłem i sercem, wyobrażaniem sobie Jego ciągłej obecności i proszeniu o przebaczenie, w każdym zawodzie, w każdym miejscu. w każdej chwili, nawet we śnie. Wyraża się to w tych słowach: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!”. Kto przywyknie do tego wezwania, czerpie z niego wielką pociechę i odczuwa potrzebę odmawiania tej modlitwy zawsze tak bardzo, że nie może się już bez niej obejść, a ona sama przepływa w nim spontanicznie. Czy teraz zrozumiałeś, czym jest ciągła modlitwa?

A Pielgrzym woła przepełniony radością: «Na miłość Boską, naucz mnie, jak tam dojść!».

Starec kontynuuje:
«Nauczymy się modlitwy czytając tę ​​księgę, która nazywa się Filokalia». Książka ta zbiera tradycyjne teksty duchowości prawosławnej.

Starec wybiera fragment św. Symeona Nowego Teologa:

Usiądź w ciszy i odosobnieniu; pochyl głowę, zamknij oczy; oddychaj wolniej, zajrzyj wyobraźnią do serca, przenieś umysł, czyli myśl, z głowy do serca. Oddychając, powiedz: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”, cicho ustami lub tylko umysłem. Spróbuj odepchnąć te myśli, zachowaj spokój i cierpliwość i często powtarzaj to ćwiczenie.

Po spotkaniu z tym mnichem rosyjski pielgrzym czyta innych autorów i nadal wędruje od klasztoru do klasztoru, z jednego miejsca modlitwy do drugiego, spotykając po drodze różnego rodzaju spotkania i pogłębiając swoje pragnienie nieustannej modlitwy. Liczy, ile razy wypowiedział wezwanie. Wśród prawosławnych korona różańca składa się z węzłów (pięćdziesiąt lub sto węzłów). Jest to odpowiednik różańca, ale nie ma tu Ojcze Nasz i Zdrowaś Maryjo, reprezentowanych przez duże i małe koraliki, mniej lub bardziej oddalone od siebie. Węzły są zamiast tego tej samej wielkości i ułożone jeden po drugim, a ich jedynym celem jest powtarzanie imienia Pana, co jest praktyką nabywaną stopniowo.
W ten sposób nasz Rosyjski Pielgrzym odkrył nieustanną modlitwę, zaczynając od bardzo prostych powtórzeń, biorąc pod uwagę rytm oddechu i serca, próbując wyjść z umysłu, wejść w głąb serca, wyciszyć swoje wnętrze i tak pozostać w nieustannej modlitwie.

Ta historia Pielgrzyma zawiera trzy lekcje, które napędzają nasze badania.

Pierwsza kładzie nacisk na powtarzalność. Mantr nie musimy szukać wśród Hindusów, mamy je w tradycji chrześcijańskiej z powtarzaniem imienia Jezus.W wielu tradycjach religijnych powtarzanie imienia lub słowa w odniesieniu do boskości lub świętości jest miejsce skupienia i spokoju dla człowieka oraz relacji z tym, co niewidzialne. Podobnie Żydzi kilka razy dziennie powtarzają Szemę (głoszenie wiary rozpoczynające się od słów: „Słuchaj, Izraelu…”, Pwt 6,4). Powtórzenie zostało zaczerpnięte z różańca chrześcijańskiego (pochodzącego od św. Dominika z XII w.). Ta idea powtórzenia jest zatem również klasyczna w tradycjach chrześcijańskich.

Drugie nauczanie skupia się na obecności w ciele, co nawiązuje do innych tradycji chrześcijańskich. W XVI wieku św. Ignacy Loyola, który był u zarania duchowości jezuickiej, podkreślał zainteresowanie modlitwą w rytmie serca lub oddechu, stąd znaczenie zwracania uwagi na ciało (por. Rekolekcje duchowne, 258-260). ). W ten sposób modlitwa oddala się od refleksji intelektualnej, od podejścia mentalnego, aby wejść w rytm bardziej uczuciowy, bo powtórzenie nie jest tylko zewnętrzne, wokalne.

Trzecia nauka odnosi się do energii uwalnianej podczas modlitwy. To pojęcie energii – z którym często się obecnie spotykamy – jest często niejednoznaczne, polisemiczne (tzn. ma różne znaczenia). Ponieważ jest to tradycja wpisana w rosyjskiego pielgrzyma, mówimy o energii duchowej, która znajduje się w samym wymawianym imieniu Boga. Energia ta nie należy do kategorii energii wibracyjnej, jak w wymowie świętej sylaby OM, która jest materialna. Wiemy, że pierwszą mantrą, pierwotną mantrą hinduizmu, jest mistyczna sylaba OM. Jest to początkowa sylaba, która wypływa z głębi człowieka, w sile wydechu. W naszym przypadku są to energie niestworzone, sama energia boska, która wchodzi w człowieka i przenika go, gdy wymawia imię Boga.Nauczanie Filokalii pozwala zatem na ponowne połączenie się z doświadczeniem powtórzenia, oddechu i ciała, energii, ale przyjętej w tradycji chrześcijańskiej, w której nie jest to energia kosmiczna, ale duchowa.

Wróćmy do przekazu tradycji modlitwy serca, nieustannego wzywania imienia Jezus, które znajduje się w głębi serca. Jego korzenie sięgają wysokich tradycji greckich ojców bizantyjskiego średniowiecza: Grzegorza Palamasa, Symeona Nowego Teologa, Maksyma Wyznawcy, Diadocha z Fotyki; oraz Ojcom Pustyni pierwszych wieków: Makariusowi i Ewagriuszowi. Niektórzy łączą to nawet z apostołami... (w Filokaliach). Modlitwa ta rozwinęła się szczególnie w klasztorach Synaju, na granicy Egiptu, począwszy od VI wieku, a następnie w XIV wieku na górze Athos. Nadal żyją tam setki mnichów, całkowicie odizolowanych od świata, zawsze pogrążonych w tej modlitwie serca. W niektórych klasztorach nadal jest ono szemrane niczym brzęczenie ula, w innych mówi się je wewnętrznie, w ciszy. Modlitwa serca została sprowadzona do Rosji w połowie XIV wieku. Znał ją wielki mistyk św. Sergiusz z Radoneża, założyciel rosyjskiego monastycyzmu. Rozgłosili ją później inni mnisi w XVIII wieku, a następnie stopniowo rozprzestrzeniła się ona poza klasztory dzięki opublikowaniu Filokaliów w 1782 roku. Wreszcie upowszechnienie się rosyjskich Opowieści pielgrzymich od końca XIX wieku zapewniło jej popularność.

Modlitwa serca pozwoli nam postępować na tyle, na ile będziemy w stanie przyswoić sobie rozpoczęte doświadczenie w coraz bardziej chrześcijańskiej perspektywie. W tym, czego dowiedzieliśmy się dotychczas, kładliśmy nacisk przede wszystkim na emocjonalny i cielesny aspekt modlitwy i powtarzania; A teraz zróbmy jeszcze jeden krok. Ten sposób ponownego zawłaszczenia takiej procedury nie oznacza osądu ani braku szacunku dla innych tradycji religijnych (takich jak tantryzm, joga…). Mamy tu okazję postawić się w samym sercu tradycji chrześcijańskiej, biorąc pod uwagę aspekt, który w zeszłym stuleciu próbowano ignorować w Kościołach zachodnich. Ortodoksi pozostają bliżsi tej praktyce, podczas gdy współczesna zachodnia tradycja katolicka ewoluowała raczej w kierunku racjonalnego i instytucjonalnego podejścia do chrześcijaństwa. Ortodoksi pozostawali bliżsi estetyce, temu, co się czuje, pięknie i wymiarowi duchowemu, w sensie uwagi na działanie Ducha Świętego w ludzkości i w świecie. Widzieliśmy, że słowo hezychazm oznacza spokój, ale odnosi się także do samotności i medytacji.

Moc Imienia

Dlaczego w mistycyzmie prawosławnym mówi się, że w centrum prawosławia znajduje się modlitwa serca? Między innymi dlatego, że nieustanne wzywanie imienia Jezus jest związane z tradycją żydowską, dla której imię Boże jest święte, gdyż w tym imieniu jest siła, szczególna moc. Zgodnie z tą tradycją zabrania się wymawiania imienia Yhwh. Kiedy Żydzi mówią o Imieniu, mówią: Imię lub tetragram, cztery litery. Nigdy tego nie wypowiadali, z wyjątkiem jednego razu do roku, kiedy jeszcze istniała świątynia jerozolimska. Tylko najwyższy kapłan miał prawo wymawiać imię Yhwh w miejscu najświętszym. Za każdym razem, gdy w Biblii mówimy o Imieniu, mówimy o Bogu.W samym imieniu jest niezwykła obecność Boga.

Znaczenie imienia odnajdujemy w Dziejach Apostolskich, pierwszej po Ewangeliach księdze tradycji chrześcijańskiej: „Każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony” (Dz 2,21). Imię jest osobą, imię Jezusa zbawia, uzdrawia, wypędza duchy nieczyste, oczyszcza serce. Oto, co mówi na ten temat prawosławny ksiądz: «Noście stale w sercu najsłodsze imię Jezusa; serce płonie nieustannym wołaniem tego umiłowanego imienia i niewysłowionej miłości do Niego”.

Podstawą tej modlitwy jest wezwanie, aby zawsze się modlić, o którym przypomnieliśmy w związku z rosyjskim pielgrzymem. Wszystkie jego słowa pochodzą z Nowego Testamentu. Jest to wołanie grzesznika, który prosi Pana o pomoc, po grecku: «Kyrie, eleison». Formuła ta stosowana jest także w liturgii katolickiej. I nawet dzisiaj jest ono odmawiane dziesiątki razy w urzędach grecko-prawosławnych. Dlatego też w liturgii wschodniej ważne jest powtarzanie „Kyrie, eleison”.

Aby zagłębić się w modlitwę serca, nie jesteśmy zobowiązani recytować całą formułę: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną (grzesznikiem)”; możemy wybrać inne słowo, które nas porusza. Musimy jednak zrozumieć wagę obecności imienia Jezus, jeśli chcemy głęboko zgłębić znaczenie tego wezwania. W tradycji chrześcijańskiej imię Jezus (po hebrajsku zwane Jehoszua) oznacza: „Bóg zbawia”. Jest to sposób na uobecnienie Chrystusa w naszym życiu. Porozmawiamy o tym jeszcze raz. Na razie możliwe, że inne określenie bardziej nam odpowiada. Ważne jest, aby wyrobić sobie nawyk regularnego powtarzania tego wyrażenia na znak czułości, którą okazujesz komuś. Kiedy rozpoczynamy drogę duchową i akceptujemy, że jest to droga relacji z Bogiem, odkrywamy konkretne imiona, które kierujemy do Boga, imiona, które kochamy w szczególny sposób. Czasami są to imiona czułe, pełne czułości, które można wypowiedzieć na podstawie relacji, jaką z nim łączysz. Dla niektórych będzie Panem, Ojcem; dla innych będzie to Ojciec lub Umiłowany... W tej modlitwie wystarczy jedno słowo; najważniejsze jest, aby nie zmieniać się zbyt często, powtarzać to regularnie, a dla tych, którzy to mówią, aby było to słowo, które zakorzeni ich w sercu i w sercu Boga.

Niektórzy z nas mogą niechętnie reagować na słowa „litość” i „grzesznik”. Słowo „litość” jest niepokojące, ponieważ często nabrało bolesnych lub upokarzających konotacji. Jeśli jednak rozważymy to w pierwszym znaczeniu miłosierdzia i współczucia, modlitwa może oznaczać także: „Panie, spójrz na mnie z czułością”. Słowo grzesznik przywołuje na myśl uznanie naszego ubóstwa. Nie ma w tym poczucia winy skupionego na liście grzechów. Grzech jest raczej stanem, w którym dostrzegamy stopień, w jakim walczymy, aby kochać i pozwalać, aby nas kochano tak, jak byśmy tego chcieli. Grzech oznacza „nietrafienie w cel”... Kto nie dostrzega, że ​​nie trafia w cel częściej, niż by chciał? Zwracając się do Jezusa, prosimy Go, aby okazywał współczucie dla trudności, jakie napotykamy w życiu na poziomie głębokiego serca, w miłości. Jest to prośba o pomoc w uwolnieniu wewnętrznego źródła.

Jak dokonuje się to oddychanie Imieniem, Imieniem Jezusa? Jak mówi nam rosyjski pielgrzym, inwokację powtarza się określoną liczbę razy, używając zawiązanego różańca. Fakt odmawiania go na różańcu pięćdziesiąt czy sto razy pozwala wiedzieć, w którym miejscu się znajdujesz, ale z pewnością nie to jest najważniejsze. Kiedy starszy powiedział rosyjskiemu pielgrzymowi, jak powinien postępować, ten mu odpowiedział: «Najpierw zaczynasz od tysiąca, a potem od dwóch tysięcy razy...». Za każdym razem, gdy wypowiadasz imię Jezusa, za pomocą różańca zawiązujesz węzeł. To powtórzenie wykonane na węzłach pozwala ci skupić myśli, przypomnieć sobie, co robisz, a tym samym pomaga ci pozostać świadomym procesu modlitwy.

Oddychaj Duchem Świętym

Obok różańca praca oddechowa jest dla nas najlepszym znakiem odniesienia. Słowa te powtarzane są w rytmie wdechu, potem wydechu, tak aby stopniowo przenikały do ​​naszego serca, jak zobaczymy w ćwiczeniach praktycznych. W tym przypadku węzły nie są potrzebne. W każdym razie, nawet w tym przypadku, nie próbujemy dokonać żadnych wyczynów. Gdy tylko wkroczymy na drogę modlitwy w celu uzyskania widocznych rezultatów, podążamy za duchem świata i dystansujemy się od życia duchowego. W najgłębszych tradycjach duchowych, czy to judaistycznych, hinduskich, buddyjskich czy chrześcijańskich, istnieje dowolność co do rezultatów, ponieważ owoce są już na ścieżce. Musieliśmy już tego doświadczyć. Czy odważymy się powiedzieć: „Przybyłem”? Jednak bez wątpienia zbieramy już dobre owoce. Celem jest osiągnięcie coraz większej wolności wewnętrznej, coraz głębszej komunii z Bogiem, która dokonuje się niepostrzeżenie, stopniowo. Już sam fakt bycia w podróży, bycia uważnym na to, czego doświadczamy, jest już oznaką ciągłej obecności w teraźniejszości, w wewnętrznej wolności. Reszty nie musimy szukać: jest ona podana dodatkowo.

Starożytni mnisi mówią: przede wszystkim nie należy przesadzać, nie próbuj powtarzać Imienia, dopóki nie zostaniesz całkowicie oszołomiony; celem nie jest wpadnięcie w trans. Istnieją inne tradycje religijne, które proponują metody dotarcia do tego celu, towarzysząc rytmowi słów przyspieszeniem oddechu. Można sobie pomóc uderzając w bębny lub wykonując obrotowe ruchy tułowia, jak w niektórych bractwach sufickich. Powoduje to hiperwentylację, a więc hiperoksygenację mózgu, co warunkuje modyfikację stanu świadomości. Osoba uczestnicząca w tych transach jest jakby wleczona skutkami przyspieszenia oddechu. Fakt, że jest wiele osób huśtających się razem, przyspiesza ten proces. W tradycji chrześcijańskiej poszukuje się spokoju wewnętrznego, bez żadnych szczególnych przejawów. Kościoły zawsze były ostrożne, jeśli chodzi o doświadczenia mistyczne. Zwykle w przypadku ekstazy osoba prawie się nie porusza, ale mogą wystąpić lekkie ruchy zewnętrzne. Nie należy szukać wzburzenia ani podniecenia, oddech służy wyłącznie jako wsparcie i duchowy symbol modlitwy.

Po co łączyć Imię z oddechem? Jak widzieliśmy, w tradycji judeochrześcijańskiej Bóg jest oddechem człowieka. Kiedy człowiek oddycha, otrzymuje życie dane mu przez Innego. Obraz zstępującego gołębicy – ​​symbolu Ducha Świętego – na Jezusa w chwili chrztu, w tradycji cysterskiej uważany jest za pocałunek Ojca złożony Synowi. Wdychając, otrzymujemy tchnienie Ojca. Jeżeli w tym momencie, w tym oddechu, zostanie wypowiedziane imię Syna, wówczas obecny będzie Ojciec, Syn i Duch. W Ewangelii Jana czytamy: „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie i Ojciec mój umiłuje go, i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (J 14,23). Szczególne znaczenie ma oddychanie w rytm imienia Jezus. «Oddech jest wsparciem i symbolem modlitwy. „Imię Jezusa jest wonnością, która się rozlewa” (zob. Pieśni nad Pieśniami, 1,4). Tchnienie Jezusa ma charakter duchowy, uzdrawia, wypędza złe duchy, przekazuje Ducha Świętego (J 20,22). Duch Święty jest boskim tchnieniem (Spiritus, iglica), tchnieniem miłości w tajemnicy trynitarnej. Oddech Jezusa, podobnie jak bicie Jego serca, musiał być nieustannie powiązany z tą tajemnicą miłości, a także z westchnieniami stworzenia (Mk 7,34 i 8,12) i z „dążeniami”, jakie nosi w sobie każde serce ludzkie . To sam Duch modli się za nas w niewysłowionych westchnieniach” (Rz 8,26)” (Serr J.).

Możesz także polegać na biciu serca, aby przyspieszyć recytację. Jest to najstarsza tradycja modlitwy serca, ale zdajemy sobie sprawę, że w naszych czasach, przy obecnym rytmie życia, nie mamy już rytmu serca, jaki miał rolnik lub mnich w swojej celi. Ponadto należy uważać, aby nie skupiać się nadmiernie na tym narządzie. Bardzo często żyjemy pod presją, dlatego niewskazane jest modlić się w rytm bicia naszego serca. Niektóre techniki związane z rytmem serca mogą być niebezpieczne. Lepiej trzymać się głębokiej tradycji oddychania, rytmu biologicznego tak podstawowego jak rytm serca, który ma także mistyczne znaczenie komunii z życiem, które jest dane i przyjęte w oddechu. W Dziejach Apostolskich św. Paweł mówi: «W Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy» (Dz 17,28). Zgodnie z tą tradycją zatem jesteśmy w każdym momencie stworzeni, odnawiani; to życie pochodzi od niego i jednym ze sposobów na powitanie go jest świadome oddychanie.

Grzegorz Synaita powiedział: „Zamiast oddychać Duchem Świętym, zostajemy napełnieni tchnieniem złych duchów” (są to złe nawyki, „namiętności”, wszystko, co komplikuje nasze codzienne życie). Skupiając umysł na oddychaniu (tak jak to robiliśmy do tej pory), wycisza się, a my odczuwamy fizyczny, psychiczny i moralny relaks. „Oddychanie Duchem” w artykulacji Imienia odnajdujemy spokój serca, co odpowiada procedurze hezychazmu. Hesychius z Batos pisze: «Wzywanie imienia Jezusa, któremu towarzyszy pragnienie pełne słodyczy i radości, napełnia serce radością i spokojem. Napełnimy się wówczas słodyczą odczuwania i przeżywania tego błogosławionego uniesienia niczym czaru, gdyż będziemy chodzić w hezychii serca ze słodką przyjemnością i rozkoszami, którymi napełnia ona duszę.”

Uwalniamy się od zamieszania świata zewnętrznego, rozproszenia, różnorodności, gorączkowy pośpiech uspokaja się, bo wszyscy często jesteśmy zestresowani w bardzo męczący sposób. Kiedy dzięki tej praktyce osiągniemy większą, głębszą obecność, zaczniemy czuć się dobrze ze sobą, w ciszy. Po pewnym czasie odkrywamy, że jesteśmy z Innym, bo kochać to być zamieszkałym, a pozwolić się kochać, to pozwolić się zamieszkać. Znajdujemy to, co mówiłem o przemienieniu: serce, umysł i ciało odnajdują swoją pierwotną jedność. Jesteśmy uwięzieni w ruchu metamorfozy, przemiany naszej istoty. Jest to temat bliski prawosławiu. Nasze serce, umysł i ciało wyciszają się i odnajdują jedność w Bogu.

WSKAZÓWKI PRAKTYCZNE – Znajdź odpowiednią odległość

Naszą pierwszą troską, gdy zatrzymamy się na nauce „modlitwy Jezusa”, będzie szukanie wyciszenia umysłu, unikanie wszelkich myśli i skupienie się w głębi serca. Dlatego właśnie praca z oddechem jest niezwykle pomocna.

Jak wiemy, używając słów: „Oddaję się, oddaję siebie, porzucam siebie, przyjmuję siebie” naszym celem nie jest dotarcie do pustki, jak na przykład w tradycji zen. Chodzi o uwolnienie wewnętrznej przestrzeni, w której możemy doświadczyć bycia odwiedzanymi i zamieszkiwanymi. Proces ten nie ma nic magicznego, jest otwarciem serca na duchową obecność w sobie. Nie jest to ćwiczenie mechaniczne ani technika psychosomatyczna; możemy te słowa zastąpić także modlitwą serca. W rytmie oddechu można powiedzieć na wdechu: „Panie Jezu Chryste”, a na wydechu: „Zmiłuj się nade mną”. W tym momencie przyjmuję tchnienie, czułość, miłosierdzie dane mi jako namaszczenie Duchem.

Wybierzmy ciche miejsce, wyciszmy się, przywołajmy Ducha, aby nauczył nas się modlić. Możemy sobie wyobrazić Pana blisko nas lub w nas, z ufną pewnością, że nie ma On innego pragnienia, jak tylko napełnić nas swoim pokojem. Na początek możemy ograniczyć się do jednej sylaby, do jednego imienia: Abbà (Ojciec), Jezus, Effathà (otwieramy się, zwracając się do siebie), Marana-tha (przyjdź Panie), Oto jestem Panie itp. Nie wolno nam zbyt często zmieniać formuły, która musi być krótka. Jan Climacus radzi: «aby wasza modlitwa ignorowała wszelkie rozmnażanie się: wystarczyło jedno słowo, aby celnik i syn marnotrawny uzyskali Boże przebaczenie. Przewlekłość w modlitwie często napełnia się obrazami i rozprasza, często zaś jedno słowo (monologia) sprzyja koncentracji” .

Uspokójmy się rytmie naszego oddechu. Powtarzamy ją stojąc, siedząc lub leżąc, wstrzymując oddech tak długo, jak to możliwe, aby nie oddychać w zbyt szybkim tempie. Jeśli przez jakiś czas pozostaniemy w stanie bezdechu, nasz oddech zwalnia. Staje się bardziej rozproszony, ale jesteśmy dotlenieni poprzez oddychanie przez przeponę. Twój oddech osiąga wtedy taką amplitudę, że musisz oddychać rzadziej. Ponadto, jak pisze Teofan Pustelnik: «Nie martw się o liczbę modlitw do odmówienia. Dbaj tylko o to, aby modlitwa płynęła z Twojego serca, tryskając jak źródło wody żywej. Całkowicie wyrzuć z głowy ideę ilości.” Nawet w tym przypadku każdy musi znaleźć formułę, która mu odpowiada: słowa, których użyje, rytm oddechu, czas trwania recytacji. Na początku recytacja będzie odbywała się ustnie; krok po kroku nie będziemy już musieli wymawiać go ustami ani używać różańca (wystarczy jakikolwiek różaniec, jeśli nie masz takiego z wełnianych supełków). Automatyzm będzie regulować ruch oddechowy; modlitwa stanie się prostsza i dotrze do naszej podświadomości, aby ją uspokoić. Cisza będzie nas przenikać od środka.

W tym oddychaniu Imieniem wyraża się i pogłębia nasze pragnienie; krok po kroku wkraczamy w spokój hezychii. Umieszczając umysł w sercu – a możemy zlokalizować fizycznie punkt, jeśli nam to pomoże – w klatce piersiowej lub w naszej hara (patrz tradycja zen) – nieustannie przywołujemy Pana Jezusa; próbując usunąć wszystko, co może nas rozpraszać. Nauka ta wymaga czasu i nie należy szukać szybkich rezultatów. Należy więc starać się trwać w wielkiej prostocie i wielkim ubóstwie, przyjmując to, co jest dane. Ilekroć powrócą rozproszenia, skupmy się ponownie na oddychaniu i mówieniu.

Kiedy już nabierzesz tego nawyku, kiedy będziesz chodzić, kiedy będziesz siedzieć, będziesz mógł wznowić oddychanie. Jeśli stopniowo to imię Boże, jakkolwiek je nazwiesz, zostanie skojarzone z jego rytmem, poczujesz, że wzrośnie pokój i jedność twojej osoby. Kiedy ktoś cię prowokuje, jeśli odczuwasz uczucie złości lub agresji, jeśli czujesz, że zaraz stracisz kontrolę nad sobą lub jeśli odczuwasz pokusę do popełnienia czynów sprzecznych z twoimi przekonaniami, wznów oddychanie Imieniem. Kiedy odczuwasz wewnętrzny impuls, który sprzeciwia się miłości i pokojowi, ten wysiłek odnalezienia siebie w głębi poprzez oddech, bycie obecnym dla siebie, poprzez powtarzanie Imienia, sprawi, że będziesz czujny i uważny na serce. Może to pozwolić ci się uspokoić, opóźnić reakcję i dać ci czas na znalezienie odpowiedniego dystansu do wydarzenia, siebie, kogoś innego. Może to być bardzo konkretna metoda uspokojenia negatywnych uczuć, które czasami są trucizną dla wewnętrznego spokoju i uniemożliwiają głębokie relacje z innymi.

MODLITWA JEZUSA

Modlitwa Jezusa nazywana jest modlitwą serca, ponieważ w tradycji biblijnej centrum człowieka i jego duchowości znajduje się na poziomie serca. Serce to nie tylko uczuciowość. To słowo odnosi się do naszej głębokiej tożsamości. Serce jest także miejscem mądrości. W większości tradycji duchowych reprezentuje ważne miejsce i symbol; czasami jest to powiązane z motywem jaskini, kwiatu lotosu lub wewnętrznej celi świątyni. Pod tym względem tradycja prawosławna jest szczególnie bliska źródłom biblijnym i semickim. «Serce jest panem i królem całego organizmu cielesnego», mówi Makary, a «kiedy łaska obejmuje pastwiska serca, panuje nad wszystkimi członkami i wszystkimi myślami; ponieważ tam jest inteligencja, tam znajdują się myśli duszy i stamtąd czeka ją dobro”. W tej tradycji serce znajduje się „w centrum człowieka, u korzeni władz intelektu i woli, w miejscu, z którego wychodzi i zbiega się całe życie duchowe. Jest to źródło ciemne i głębokie, z którego wypływa całe psychiczne i duchowe życie człowieka, poprzez które człowiek jest blisko Źródła życia i komunikuje się ze Źródłem życia.” Stwierdzenie, że w modlitwie należy przejść od głowy do serca, nie oznacza, że ​​głowa i serce są przeciwne. W sercu jest także pragnienie, decyzja i wybór działania. W obecnym języku, gdy mówimy, że dana osoba jest mężczyzną lub kobietą o wielkim sercu, mamy na myśli wymiar emocjonalny; ale kiedy mówimy o „posiadaniu lwiego serca”, wspominamy o odwadze i determinacji.

Modlitwa Jezusa w swym aspekcie oddechowym i duchowym ma na celu sprawienie, aby „głowa zstąpiła do serca”: w ten sposób dochodzimy do inteligencji serca. «Dobrze jest zejść z mózgu do serca – mówi Teofan Pustelnik. Na razie są tylko mózgowe refleksje na temat Boga, ale sam Bóg pozostaje na zewnątrz.” Mówi się, że konsekwencją zerwania z Bogiem jest swego rodzaju rozpad osoby, utrata wewnętrznej harmonii. Aby przywrócić równowagę osobie we wszystkich jej wymiarach, proces modlitwy serca ma na celu połączenie głowy i serca, ponieważ „myśli wirują jak płatki śniegu lub chmary muszek latem”. Możemy dzięki temu osiągnąć znacznie głębsze zrozumienie rzeczywistości ludzkiej i duchowej.

Oświecenie chrześcijańskie

Ponieważ wymówienie imienia Jezusa uwalnia w nas Jego oddech, najważniejszym skutkiem modlitwy serca jest oświecenie, które nie jest przejawem fizycznie odczuwalnym, choć może oddziaływać na ciało. Serce pozna duchowe ciepło, pokój, światło, tak dobrze wyrażone w liturgii prawosławnej. Kościoły Wschodu ozdobione są ikonami, a każda z nich odbija swoje własne światełko, znak tajemniczej obecności. O ile w zachodniej teologii mistycznej nacisk kładziono między innymi na doświadczenie ciemnej nocy (z tradycjami karmelitańskimi, takimi jak św. Jana od Krzyża), o tyle na Wschodzie podkreśla się iluminację, światło przemienienia . Prawosławni święci przemieniają się bardziej, niż gdyby otrzymali stygmaty (w tradycji katolickiej niektórzy święci, jak np. Franciszek z Asyżu, otrzymali na ciele ślady ran ukrzyżowania, przyłączając się w ten sposób do cierpień ukrzyżowanego Chrystusa). Mówimy o świetle Taboryckim, ponieważ na górze Tabor Jezus został przemieniony. Wzrost duchowy jest drogą stopniowego przemienienia. To właśnie światło Boga odbija się na twarzy człowieka. Dlatego jesteśmy wezwani, abyśmy sami stali się ikonami czułości Boga, na wzór Jezusa.W miarę odkrywania na nowo naszego ukrytego źródła, stopniowo w naszym spojrzeniu jaśnieje wewnętrzne światło. Jest łaska wzruszonego uczestnictwa, która wyciska wielką słodycz w oczach i na twarzach zakonników Wschodu.

To Duch Święty powoduje jedność osoby. Ostatecznym celem życia duchowego jest przebóstwienie człowieka według tradycji prawosławnej, czyli wewnętrzna przemiana, która przywraca podobieństwo zranione zerwaniem z Bogiem.Człowiek staje się coraz bliżej Boga, a nie swojego. siły, ale obecności Ducha, który sprzyja modlitwie serca. Istnieje duża różnica pomiędzy technikami medytacyjnymi, w których poprzez osobisty wysiłek próbuje się osiągnąć określony stan świadomości, a chrześcijańską metodą modlitwy. W pierwszym przypadku praca nad sobą – niezbędna na każdej ścieżce duchowej – odbywa się wyłącznie samodzielnie, ewentualnie przy pomocy zewnętrznego człowieka, np. nauczyciela. W drugim przypadku, nawet jeśli inspirują nas jakieś techniki, podejście to przeżywane jest w duchu otwartości i powitania przemieniającej Obecności. Stopniowo, dzięki praktyce modlitwy serca, człowiek odkrywa na nowo głęboką jedność. Im bardziej ta jedność się zakorzeni, tym lepiej będzie mógł wejść w komunię z Bogiem: to już jest zapowiedź zmartwychwstania! Nie należy jednak ulegać złudzeniom. W tym procesie nie ma nic automatycznego ani natychmiastowego. Nie wystarczy uzbroić się w cierpliwość, równie ważne jest zaakceptowanie bycia oczyszczonym, czyli rozpoznanie w sobie ciemności i odchyleń, które uniemożliwiają przyjęcie łaski. Modlitwa serca pobudza postawę pokory i skruchy, co warunkuje jej autentyczność; towarzyszy mu pragnienie rozeznania i czujności wewnętrznej. W obliczu piękna i miłości Boga człowiek uświadamia sobie swój grzech i zostaje zaproszony do wejścia na drogę nawrócenia.

Co ta tradycja mówi o boskiej energii? Ciało także może już odczuć skutki iluminacji zmartwychwstania. Wśród ortodoksów toczy się nieustannie dyskusja na temat energii. Czy są stworzone czy niestworzone? Czy są skutkiem bezpośredniego działania Boga na człowieka? Jakiej natury jest deifikacja? Jak Bóg, transcendentny i niedostępny w swojej istocie, mógł udzielić człowiekowi swoich łask, aż do „ubóstwiania” go swoim działaniem? Zainteresowanie naszych współczesnych kwestią energii zmusza nas do krótkiego zatrzymania się nad tą kwestią. Gregorio Palamàs mówi o „uczestnictwie” w czymś pomiędzy chrześcijaninem a Bogiem. Tym czymś są boskie „energie”, porównywalne z promieniami słońca, które przynoszą światło i ciepło, nie będąc w swej istocie słońcem, a które jednak nazwijmy to: słońce. To właśnie te boskie energie działają na serce, aby odtworzyć nas na obraz i podobieństwo. W ten sposób Bóg oddaje się człowiekowi, nie przestając być wobec niego transcendentny. Dzięki temu obrazowi widzimy, jak poprzez pracę nad oddychaniem i powtarzaniem Imienia możemy powitać boską energię i pozwolić, aby stopniowo zachodziła w nas przemiana naszej głębokiej istoty.

Imię, które leczy

Jeśli chodzi o wymawianie Imienia, ważne jest, aby nie przyjmować postawy, która mieściłaby się w zakresie magii. Nasza perspektywa to wiara w Boga, który jest pasterzem swego ludu i który nie chce stracić żadnej ze swoich owiec. Wołanie do Boga po imieniu oznacza otwarcie się na Jego obecność i moc Jego miłości. Wiara w moc przywoływania Imienia oznacza wiarę, że Bóg jest obecny w naszej głębi i czeka tylko na znak od nas, aby napełnić nas potrzebną łaską. Nie możemy zapominać, że łaska jest zawsze ofiarowana. Problem wynika z tego, że nie prosimy o to, nie przyjmujemy tego z radością lub nie jesteśmy w stanie rozpoznać, kiedy pojawia się w naszym życiu lub w życiu innych. Recytacja Imienia jest zatem aktem wiary w miłość, która nigdy nie przestaje się dawać, w ogień, który nigdy nie mówi: „Dość!”.

Teraz być może lepiej rozumiemy, w jaki sposób oprócz pracy, którą rozpoczęliśmy nad ciałem i oddechem, możliwe jest dla tych, którzy chcą, wprowadzenie wymiaru powtarzania Imienia. W ten sposób stopniowo Duch łączy się z naszym oddechem. Konkretnie, po mniej lub bardziej długiej nauce, kiedy mamy chwilę spokoju, kiedy idziemy ulicą lub gdy jesteśmy w metrze, jeśli wejdziemy w głęboki oddech, spontanicznie, imię Jezusa może nas odwiedzić i przypomnieć kim jesteśmy, umiłowane dzieci ojca.

Obecnie uważa się, że modlitwa płynąca z serca może pobudzić podświadomość i wywołać w niej pewną formę wyzwolenia. Tak naprawdę zapomniana jest tam mroczna, trudna i przygnębiająca rzeczywistość. Kiedy to błogosławione imię przenika podświadomość, wypiera inne imiona, które być może są dla nas destrukcyjne. Nie następuje to automatycznie i niekoniecznie zastąpi procedurę psychoanalityczną lub psychoterapeutyczną; ale w wierze chrześcijańskiej ta wizja działania Ducha jest częścią wcielenia: w chrześcijaństwie duch i ciało są nierozłączne. Dzięki naszej komunii z Bogiem, która jest relacją, wymawianie Jego Imienia może nas wyzwolić z ciemności. W Psalmach czytamy, że gdy biedny woła, Bóg zawsze odpowiada (Ps 31,23; 72,12). A umiłowany w Pieśni nad Pieśniami mówi: „Spałem, ale serce moje się obudziło” (Pnp 5,2). Przywodzi nam to na myśl obraz matki, która śpi, ale wie, że jej dziecko nie czuje się zbyt dobrze: obudzi się przy najlżejszym jęku. Jest to obecność tego samego rodzaju, której można doświadczyć w ważnych momentach życia miłosnego, życia rodzicielskiego itp. Jeśli miłość jest zamieszkana, to samo można powiedzieć o relacji, jaką Bóg ma z nami. Odkrycie tego i życie według tego jest łaską, o którą należy prosić.

Przygotowując ważne spotkanie, myślimy o nim, przygotowujemy się do niego, ale nie możemy zagwarantować, że będzie to spotkanie udane. To nie zależy wyłącznie od nas, ale zależy też od drugiego. W spotkaniu z Bogiem od nas zależy przygotowanie serca. Nawet jeśli nie znamy dnia ani godziny, nasza wiara zapewnia nas, że przyjdzie Inny. W tym celu konieczne jest, abyśmy już przyjęli podejście wiary, nawet jeśli jest to wiara w jej pierwszych krokach. Miej śmiałość mieć nadzieję, że rzeczywiście ktoś do nas przyjdzie, nawet jeśli nic nie czujemy! To ciągłe przebywanie w obecności, tak jak oddychamy w każdej chwili, a nasze serce bije nieprzerwanie. Nasze serce i nasz oddech są dla nas niezbędne, więc nasza obecność staje się istotna z duchowego punktu widzenia. Stopniowo wszystko staje się życiem, życiem w Bogu. Oczywiście nie doświadczamy tego stale, ale w pewnych momentach możemy to wyczuć. Te chwile dodają nam otuchy, gdy mamy wrażenie marnowania czasu na modlitwę, co niewątpliwie , często nam się to zdarza...

Oczekuj nieoczekiwanego

Możemy czerpać z własnego doświadczenia w relacjach, z pamięci o naszym zdumieniu tym, co odkryliśmy pięknego w sobie i w innych. Nasze doświadczenie pokazuje nam, jak ważna jest umiejętność rozpoznawania piękna na naszej drodze. Dla jednych będzie to natura, dla innych przyjaźń; krótko mówiąc wszystko, co nas rozwija i wyrywa z banału, od codzienności. Poczekaj na nieoczekiwane i nadal możesz się zastanawiać! „Czekam na nieoczekiwane” – powiedział mi pewnego dnia młody człowiek poszukujący powołania, którego spotkałem w klasztorze: wtedy rozmawiałem z nim o Bogu niespodzianek. To podróż, która wymaga czasu. Przypomnijmy, że powiedzieliśmy, że odpowiedź jest już w samej podróży. Kusi nas, aby zadać sobie pytanie: kiedy przyjadę i kiedy otrzymam odpowiedź? Ważne jest, aby wyruszyć w podróż, pijąc z napotkanych studni, mając świadomość, że dotarcie tam zajmie dużo czasu. Horyzont oddala się w miarę zbliżania się do góry, ale jest radość podróży, która towarzyszy jałowości wysiłku, jest bliskość partnerów wspinaczki. Nie jesteśmy sami, już stoimy przed rewelacją, która czeka na nas na szczycie. Kiedy jesteśmy tego świadomi, stajemy się pielgrzymami absolutu, pielgrzymami Boga, nie szukającymi rezultatów.

Nam, ludziom Zachodu, bardzo trudno jest nie dążyć do natychmiastowej skuteczności. W słynnej hinduskiej książce Bhagavadgita Kryszna mówi, że musimy pracować, nie pragnąc owoców naszej pracy. Buddyści dodają, że aby osiągnąć oświecenie, należy uwolnić się od pragnień będących iluzją. Znacznie później, na Zachodzie, w XVI wieku, św. Ignacy Loyola nalegał na „obojętność”, która dla niego polegała na zachowaniu właściwej wolności wewnętrznej w odniesieniu do ważnej decyzji, aż do czasu, gdy rozeznanie potwierdziło właściwy wybór. Jednakże, jak widzieliśmy, w chrześcijaństwie pragnienie pozostaje ważną rzeczywistością na ścieżce duchowej. Jednoczy się w impulsie, który nas wyprowadza z siebie w stronę pełni, a to wszystko w wielkim ubóstwie. W rzeczywistości pragnienie wytwarza pustkę w naszej duszy, ponieważ możemy pragnąć tylko tego, czego jeszcze nie mamy, i daje impuls nadziei.

Pomaga nam to myśleć „właściwie”, ponieważ nasze myślenie jest także myślą serca, a nie tylko ćwiczeniem wyłącznie intelektualnym. Prawość myśli oświeconej sercem i stany naszego serca mówią nam coś o prawości naszych relacji. Wkrótce zobaczymy to w tradycji ignacjańskiej, gdy będziemy mówić o „ruchach duchów”. To wyrażenie św. Ignacego Loyoli jest innym sposobem mówienia o stanach serca, które mówią nam, jak przeżywamy naszą relację z Bogiem i innymi. My, ludzie Zachodu, żyjemy przede wszystkim na poziomie intelektu, racjonalności i czasami redukujemy serce do emocji. Mamy wtedy pokusę, aby go zneutralizować lub zignorować. Dla niektórych z nas to, czego nie da się zmierzyć, nie istnieje, ale jest to jednak sprzeczne z codziennym doświadczeniem, bo jakości związku nie da się zmierzyć.

W obliczu rozłamu człowieka, rozproszenia spowodowanego rozproszeniem, recytacja Imienia w rytmie oddechu pomaga nam odkryć na nowo jedność głowy, ciała i serca. Ta ciągła modlitwa może stać się dla nas naprawdę żywotna, w tym sensie, że będzie zgodna z naszym rytmem życiowym. Istotne także w tym sensie, że w momentach, w których nasze życie jest kwestionowane, zagrożone, przeżywamy najintensywniejsze doświadczenia. Wtedy będziemy mogli zawołać Pana po imieniu, uobecnić Go i stopniowo wejść w ruch oświetlania serca. Z tego powodu nie jesteśmy zobowiązani do bycia wielkimi mistykami. W pewnych momentach naszego życia możemy odkryć, że jesteśmy kochani w sposób absolutnie nie do opisania, co napełnia nas radością. To potwierdzenie tego, co w nas najpiękniejsze i istnienia ukochanej Istoty; może trwać tylko kilka sekund, a mimo to stać się kamieniem milowym na naszej drodze. Jeśli nie ma konkretnej przyczyny tej intensywnej radości, św. Ignacy nazywa ją „bezprzyczynową pociechą”. Na przykład, gdy nie jest to radość płynąca z dobrej nowiny, z awansu, z jakiejkolwiek gratyfikacji. Nagle nas to przenika i jest to znak, który pochodzi od Boga.

Módlcie się z rozwagą i cierpliwością

Modlitwa serca była przedmiotem dyskusji i podejrzeń ze względu na ryzyko skupienia się na sobie i złudzeń co do rezultatów. Uporczywe powtarzanie formuły może wywołać prawdziwy zawrót głowy.

Nadmierna koncentracja na oddychaniu lub rytmie serca może powodować dyskomfort u niektórych wrażliwych osób. Istnieje również ryzyko pomylenia modlitwy z pragnieniem męstwa. Nie chodzi tu o zmuszanie do osiągnięcia automatyzmu lub zgodności z pewnym ruchem biologicznym. Dlatego też pierwotnie tej modlitwy nauczano wyłącznie ustnie, a za osobą podążał duchowy ojciec.

Obecnie modlitwa ta jest własnością publiczną; Jest wiele książek, które o tym mówią i ludzi, którzy to praktykują, bez żadnego szczególnego akompaniamentu. To kolejny powód, żeby niczego na siłę nie robić. Nie ma nic bardziej sprzecznego z procedurą niż chęć wywołania poczucia oświecenia, mylącego doświadczenie duchowe, o którym mówi Filokalia, z modyfikacją stanu świadomości. Nie może to być kwestia zasług ani psychotechniki poszukiwanej dla niej samej.

Ten sposób modlitwy nie jest odpowiedni dla każdego. Wymaga na początku powtarzalności i niemal mechanicznej praktyki, co niektórych zniechęca. Ponadto pojawia się zjawisko zmęczenia, ponieważ postęp jest powolny i czasami można spotkać się z prawdziwym murem, który paraliżuje wysiłek. Nie musisz ogłaszać, że jesteś pokonany, ale nawet w tym przypadku chodzi o cierpliwość wobec siebie. Nie musimy zbyt często zmieniać formuły. Pamiętam, że postępu duchowego nie można osiągnąć wyłącznie poprzez praktykę jakiejś metody, jakakolwiek by ona nie była, ale wymaga ona postawy rozeznania i czujności w życiu codziennym.

Źródło: nowenna.it