Niewygodna prawda na stacjach krzyżowych

Czas zmierzyć się z antysemityzmem w sztuce kościelnej.

Zawsze fascynował mnie dramat stacji krzyżowych i upokarzało mnie, że wspominali moją wspólną odpowiedzialność za ukrzyżowanie Jezusa, jednak ta realizacja lepiej pasuje do modlitwy na stacjach niż oglądania dzieł sztuki: podczas gdy stacje drogi krzyżowej potrafią imponować ambicją i szczegółowością, to w tych szczegółach czasami znajdujemy diabła.

Po wielu latach siedzenia w pobliżu i modlenia się o stacje, dopiero niedawno zauważyłem zakrzywione noski. Od tego czasu rozpoznałem na stacjach wielu kościołów inne stereotypy żydowskie, w tym grube usta, a nawet rogi. I odwrotnie, Jezus, przebarwiając swoją żydowskość, ma czasami jaśniejsze włosy niż otaczający go Żydzi.

Oprócz tych cech fizycznych, na portretach starożytnych Żydów często spotyka się ścisły legalizm religijny. Na wielu stacjach znajdują się postacie religijne z mocno skrzyżowanymi rękami, daleko od siebie, spoglądające z oburzeniem na scenę i gestykulujące, oskarżając Jezusa lub popychając go w kierunku Kalwarii.

Chociaż wydaje się to absurdalne, wiele, wiele stacji zawiera żydowską postać religijną trzymającą zwój. Podczas gdy zawsze należy wstrzymywać niedowierzanie co do historyczności wyborów artystycznych dokonywanych na małych scenkach przedstawionych na każdej stacji, wydaje się mało prawdopodobne, aby ktokolwiek przyniósł religijny zwój na ukrzyżowanie. (Jaki mógłby to być inny rodzaj zwoju?) Na przykład na jedenastej stacji mojego kościoła osoba niosąca wskazuje na rozwinięty zwój, omawiając go z kolegą, prawdopodobnie po to, aby usprawiedliwić przybicie Jezusa do krzyża przed nimi. W innym zestawie mężczyzna przykłada zwój do piersi i wskazuje na upadłego Jezusa.

To wykracza daleko poza teorię, przedstawiając prawdziwe osoby, takie jak Kajfasz. Więc dlaczego tam jest zwój? Niektórzy uznaliby to za część religijnego odrzucenia Jezusa, które nie jest integralną częścią historii zbawienia i wydaje się nieistotne. To więcej niż zwykłe odrzucenie przez istniejący establishment religijny, zwój musi oznaczać Prawo (które jest o wiele trwalsze niż obecny arcykapłan), a co za tym idzie, tych, którzy nim żyją. Metaforycznie, jego obecność wykracza poza współczesnych żydowskich przywódców Jezusa, którzy winią wszystkich Żydów.

Różni uczeni, w tym Sara Lipton, Ruth Mellinkoff i Heinz Schreckenberg, odkryli, że takie stereotypy są powszechne w średniowiecznej sztuce chrześcijańskiej, a także w studiach teologicznych i komentarzach i mają na celu oddzielenie, pomówienie i potępienie Żydów. Chociaż stacje w amerykańskich kościołach są znacznie nowsze, nietrudno sobie wyobrazić, że te stereotypowe style przetrwały, ponieważ w ten sposób artyści - nawet jeśli nie mieli złośliwych zamiarów - nauczyli się reprezentować Żydów. To samo można powiedzieć o niektórych teologach i kapłanach.

Kiedy zapytałem ekspertów o moje spostrzeżenia, jedni nie byli zdziwieni, a inni sprzeciwiali się, odrzucając mój pogląd na poprawność polityczną. Zapytano mnie, czy w mojej rodzinie są Żydzi, którzy najwyraźniej wyjaśniali - i unieważniali - moje spostrzeżenia. Niektórzy powiedzieli mi, że obecność żydowskich postaci religijnych świadczy o religijnym wyrzeczeniu się Jezusa i nie jest ogólnym potępieniem Żydów. Niektórzy twierdzili, że pełne współczucia wypowiedzi Weroniki, kobiet z Jerozolimy i Józefa z Arymatei pokazały, że stacje nie są antysemickie.

Coś w tym może być, ale pamiętajmy o recenzji Męki Chrystusa, w której czytamy: „Jedynymi dobrymi Żydami byli chrześcijanie”. Zasugerowano również, żebym postrzegał te stacje jako antyrzymskie ze względu na ich wrogie wizerunki. Być może, ale sprawa byłaby silniejsza, gdyby Rzymianie przez tysiąclecia byli ofiarami brutalnych uprzedzeń.

Jednakże, jak Kościół utrzymywał od wieków, odpowiedzialność za śmierć Jezusa spada zawsze na wszystkich grzeszników, a nie wyłącznie, czy nawet nieproporcjonalnie, na Żydów. Opierając się na katechizmie rzymskim z XVI wieku, katechizm Kościoła katolickiego stwierdza: „Kościół nie waha się pociągać chrześcijan do najpoważniejszej odpowiedzialności za męki zadane Jezusowi, którą zbyt często obarczali tylko Żydów”.

Podczas gdy większość chrześcijan wyznaje tę naukę o powszechnej odpowiedzialności (w Męce Chrystusa ręce wbijające gwoździe w Jezusa należą do dyrektora Mela Gibsona, aby przyznać się do jego wspólnej odpowiedzialności), to jednak wielu na przestrzeni wieków było w stanie przypisywać dodatkowe - lub, jak przyznaje Katechizm, wyłączność: obwinianie Żydów, co prowadzi do pogromów, ludobójstwa, a teraz mrożących krew w żyłach marszów i chórów w Ameryce XXI wieku. Niektórzy uczeni argumentują, że sztuka chrześcijańska odgrywa rolę w podsycaniu tej nienawiści.

Nie sądzę, żeby to czyniło stacje antysemickie oddaniem: wierzę, że większość wielbicieli myśli o swoich obowiązkach, a nie o Żydach. Myślę jednak, że ważne jest, aby wziąć pod uwagę fakt, że niektóre stacje drogi krzyżowej, często przed Soborem Watykańskim II, oddają się antysemickim stereotypom. Pomijając jakiekolwiek osądy na temat tych poprzednich artystów, co musimy zrobić, aby dziś obrazić stacje w naszych kościołach?

Choć może się to wydawać dwuznaczne, nie opowiadam się za masowymi przeprowadzkami lub wymianami stacji (choć co ciekawe, Washington National Cathedral niedawno usunęło witraże z wizerunkami generałów konfederatów). Nie wszystkie zestawy stacji są „winne”. Wiele z nich ma znaczenie kulturowe, a niektóre są piękne. Wydaje się jednak, że ważne jest, aby wykorzystać tę dogodną chwilę. W końcu, jeśli stacje mają nam pomóc w refleksji nad ofiarą Jezusa, czy nie powinniśmy być świadomi elementów, które w nich - celowo, świadomie lub nie - odwracają naszą odpowiedzialność?

Kościół, w którym znalazłem stereotypowe stacje, był nowszym budynkiem i bez wątpienia stacje zostały przeniesione ze starszego. Bardziej nowoczesne witraże nowej konstrukcji zawierały obrazy upamiętniające żydowskie dziedzictwo chrześcijaństwa Starego Testamentu. W pobliżu stacji znajdowały się witrażowe tablice Dziesięciu Przykazań z hebrajskim nośnikiem zwojów, zestawienie, które stymuluje interesujące dyskusje.

Przynajmniej ta dyskusja wydaje się godna uwagi, a sam Kościół może udzielić wskazówek teologicznych. Nostra aetate (Deklaracja o związku Kościoła z religiami niechrześcijańskimi) argumentuje, że „tego, co wydarzyło się w męce [Jezusa], nie można zarzucić wszystkim Żydom bez różnicy, a więc żywym, ani też współczesnym Żydom. . . . Żydzi nie powinni być przedstawiani jako odrzuceni lub przeklęci przez Boga, tak jakby postępowało za tym Pismo Święte ”.

Inne dokumenty biskupów Watykanu i Stanów Zjednoczonych zawierają bardziej szczegółowe zasady. „Kryteria oceny dramaturgii Męki Pańskiej” biskupów stwierdzają, że „Jezusa nie wolno przedstawiać w przeciwieństwie do Prawa (Tory)”. Choć odwołuje się do dzieł pasyjnych, napomnienie z pewnością obejmuje również sztukę wizualną: „Użycie symboli religijnych wymaga dokładnego rozważenia. Tablice menory, tablice z prawem i inne symbole hebrajskie powinny pojawiać się w trakcie gry i być związane z Jezusem i jego przyjaciółmi nie mniej niż ze Świątynią lub z tymi, którzy sprzeciwiają się Jezusowi ”. zwoje trzymane na stacjach przez żydowskie osobistości religijne.

Tak jak niektórzy myślą, że widzą za dużo na niektórych stacjach, jestem pewien, że inni widzą więcej. Nie każda seria stacji, które widziałem, zawierała elementy ofensywne. Stacje zasługują na dalszą analizę, zarówno przez uczonych, jak i przez kongregacje, ocenę, która powinna również uwzględniać perspektywę żydowską.

Mój argument można podsumować w tym, co zauważa Watykan na temat „prawidłowego sposobu przedstawiania Żydów i judaizmu w przepowiadaniu i katechezie Kościoła rzymskokatolickiego”, stwierdzając ponad 30 lat temu: „Pilność i konieczność Znaczenie precyzyjnego, obiektywnego i rygorystycznie dokładnego nauczania o judaizmie dla naszych wiernych wiąże się również z niebezpieczeństwem antysemityzmu, który jest zawsze gotowy do ponownego pojawienia się w różnych formach. Nie chodzi po prostu o wykorzenienie pozostałości antysemityzmu, które wciąż można znaleźć tu i ówdzie wśród wiernych, ale raczej o rozbudzenie w nich, poprzez pracę edukacyjną, dokładnej wiedzy o całkowicie wyjątkowej „więzi” (Nostra aetate, 4 ), który łączy nas jako Kościół dla Żydów i dla judaizmu ”.

Zamiast potępiać drogę krzyżową lub kościół, taka praca edukacyjna powinna zidentyfikować i wyleczyć przewlekłego raka. Czy to z ołtarza, czy w małych grupach, taka analiza może być niewygodna - rozważane są reakcje na usunięcie posągów Konfederatów - ale powinno się wydarzyć. Kiedy antysemityzm wyszedł z cienia, amerykańscy biskupi szybko potępili rasizm i „neonazizm”, które tragicznie pojawiły się w Charlottesville w Wirginii. Powinniśmy być również gotowi rzucić nieco światła na naszą historię, zwłaszcza na to, co jest ukryte przed naszymi oczami.