Religia świata: buddyjska doskonałość dawania

Dawanie jest niezbędne w buddyzmie. Dawanie obejmuje dobroczynność lub udzielanie pomocy materialnej potrzebującym. Obejmuje to również udzielanie duchowego przewodnictwa tym, którzy go szukają, oraz serdeczną życzliwość dla wszystkich, którzy jej potrzebują. Jednak motywacja danej osoby do dawania innym jest co najmniej tak samo ważna jak to, co jest dawane.

teren
Jaka jest właściwa lub zła motywacja? W sutrze 4:236 Anguttara Nikaya, zbiorze tekstów w Sutta-Pitace, wymieniono szereg powodów, dla których należy dawać. Należą do nich zawstydzanie lub zastraszanie do dawania; dać, aby otrzymać przysługę; dać, aby czuć się dobrze ze sobą. To są nieczyste motywacje.

Budda nauczał, że kiedy dajemy innym, dajemy bez oczekiwania nagrody. Dajemy bez przywiązania ani do prezentu, ani do odbiorcy. Ćwiczymy dawanie, aby uwolnić chciwość i lgnięcie do siebie.

Niektórzy nauczyciele twierdzą, że dawanie jest dobre, ponieważ gromadzi zasługi i tworzy karmę, która przyniesie szczęście w przyszłości. Inni mówią, że jest to również chwytanie się siebie i oczekiwanie nagrody. W wielu szkołach zachęca się ludzi do poświęcania zasług na rzecz wyzwolenia innych.

paramita
Dawanie z czystą motywacją nazywa się dana paramita (sanskryt) lub dana parami (pali), co oznacza „doskonałość dawania”. Istnieją listy doskonałości, które różnią się nieco między buddyzmem therawady i mahajany, ale dana, by podać, jest pierwszą doskonałością na każdej liście. Doskonałości można uważać za mocne strony lub cnoty, które prowadzą do oświecenia.

Therawadyjski mnich i uczony Bhikkhu Bodhi powiedział:

„Praktyka dawania jest powszechnie uznawana za jedną z najbardziej podstawowych cnót ludzkich, cechę świadczącą o głębi człowieczeństwa i zdolności do przekraczania samego siebie. Również w nauczaniu Buddy praktyka rości sobie pretensje do miejsca o szczególnej wzniosłości, takiego, które wyróżnia je jako w pewnym sensie podstawę i zalążek rozwoju duchowego”.

Znaczenie odbioru
Ważne jest, aby pamiętać, że nie ma dawania bez otrzymywania i nie ma dawcy bez biorców. Dlatego dawanie i otrzymywanie pojawiają się razem; jedno nie jest możliwe bez drugiego. Ostatecznie dawanie i branie, dawca i biorca są jednym. Dawanie i otrzymywanie z takim zrozumieniem jest doskonałością dawania. Dopóki jednak klasyfikujemy się jako dawcy i biorcy, nadal nie brakuje nam dana paramita.

Mnich Zen Shohaku Okumura napisał w Soto Zen Journal, że przez pewien czas nie chciał otrzymywać prezentów od innych, myśląc, że powinien dawać, a nie brać. „Kiedy rozumiemy tę naukę w ten sposób, po prostu tworzymy inny standard pomiaru zysków i strat. Nadal jesteśmy na obrazie zysków i strat” – napisał. Gdy dawanie jest doskonałe, nie ma strat ani zysków.

W Japonii, kiedy mnisi wykonują tradycyjne żebranie o jałmużnę, noszą ogromne słomiane kapelusze, które częściowo zasłaniają ich twarze. Kapelusze uniemożliwiają im również zobaczenie twarzy tych, którzy dają im jałmużnę. Nie ma dawcy, nie ma odbiorcy; to jest czyste dawanie.

Daj bez przywiązania
Zaleca się dawanie bez przywiązania do prezentu lub odbiorcy. Co to znaczy?

W buddyzmie unikanie przywiązania nie oznacza, że ​​nie możemy mieć przyjaciół. Wręcz przeciwnie. Przywiązanie może się zdarzyć tylko wtedy, gdy istnieją co najmniej dwie oddzielne rzeczy: atakujący i coś, do czego można się przyczepić. Ale porządkowanie świata na podmioty i przedmioty jest iluzją.

Przywiązanie zatem pochodzi z nawyku umysłu, który porządkuje świat w „ja” i „wszystko inne”. Przywiązanie prowadzi do zaborczości i tendencji do manipulowania wszystkim, w tym ludźmi, dla własnej korzyści. Bycie nieprzywiązanym oznacza rozpoznanie, że nic nie jest naprawdę oddzielone.

To przywraca nam świadomość, że dawca i odbiorca to jedno. A dar nie jest nawet oddzielny. Dlatego też dajemy nie oczekując od odbiorcy nagrody – w tym podziękowania – i nie stawiamy prezentu żadnych warunków.

Nawyk hojności
Dana paramita jest czasami tłumaczona jako „doskonałość hojności”. Hojny duch nie tylko daje na cele charytatywne. Jest to duch wrażliwości na świat i dawania tego, co jest potrzebne i właściwe w danej chwili.

Ten duch hojności jest ważnym fundamentem praktyki. Pomaga zburzyć mury naszego ego, jednocześnie łagodząc niektóre cierpienia świata. Obejmuje to również bycie wdzięcznym za okazaną nam hojność. To jest praktyka dana paramita.