Religia światowa: Ponieważ spokój jest podstawową cnotą buddyjską
Angielskie słowo równowaga odnosi się do stanu spokoju i równowagi, szczególnie w obliczu trudności. W buddyzmie równowaga (w Pali, upekkha; w sanskrycie, upeksha) jest jedną z czterech niezmiernych cnót lub czterech wielkich cnót (wraz ze współczuciem, życzliwą dobrocią i sympatyczną radością), których Buddha nauczył swoich uczniów kultywować.
Ale czy bycie spokojnym i zrównoważonym to wszystko dla zachowania spokoju? A jak rozwija się równowaga?
Upekkha Definicje Upekkha
Chociaż przetłumaczone jako „spokój”, dokładne znaczenie upekkha wydaje się trudne do zdefiniowania. Według Gil Fronsdal, który wykłada w Insight Meditation Center w Redwood City w Kalifornii, słowo upekkha dosłownie oznacza „patrzeć poza”. Jednak słowniczek Pali / Sanskrytu, z którym się skonsultowałem, mówi, że oznacza to „nieuwzględnianie go; ignorować".
Według mnicha i uczonego Theravadina, Bhikkhu Bodhi, słowo upekkha zostało niepoprawnie przetłumaczone w przeszłości jako „obojętność”, co doprowadziło wielu na Zachodzie do błędnego przekonania, że buddyści powinni być oderwani i obojętni wobec innych istot. To, co tak naprawdę oznacza, to nie kierować się pasjami, pragnieniami, upodobaniami i niechęciami. Bhikkhu kontynuuje,
„To jednolitość umysłu, niezachwiana wolność umysłu, stan wewnętrznej równowagi, którego nie można zdenerwować zyskiem i stratą, honoru i hańby, pochwały i poczucia winy, przyjemności i bólu. Upekkha jest wolna od wszelkich punktów odniesienia; jest obojętny tylko na potrzeby jaźni z pragnieniem przyjemności i pozycji, a nie dla własnego dobrobytu. „
Gil Fronsdal mówi, że Budda opisał upekkha jako „obfity, wywyższony, niezmierzony, bez wrogości i niechęci”. To nie to samo co „obojętność”, prawda?
Thich Nhat Hanh stwierdza (w The Heart of the Buddha's Teaching, s. 161), że sanskryckie słowo upeksha oznacza „równowagę, brak przywiązania, brak dyskryminacji, równowagę lub odpuszczenie. Upa oznacza „powyżej”, a iksh oznacza „patrzeć”. Wejdź na górę, aby móc przyjrzeć się całej sytuacji, nie ograniczając się z jednej lub drugiej strony. „
Możemy również patrzeć na życie Buddy jako przewodnika. Po swoim oświeceniu z pewnością nie żył w stanie obojętności. Zamiast tego spędził 45 lat aktywnie nauczając innych dharmy. Aby uzyskać więcej informacji na ten temat, zobacz Dlaczego buddyści unikają przywiązania? „I” Dlaczego publikowanie jest złym słowem ”
Stojąc na środku
Innym słowem pali, które zazwyczaj tłumaczy się na angielski jako „spokój”, jest tatramajjhattata, co oznacza „być w środku”. Gil Fronsdal mówi, że „bycie w środku” odnosi się do równowagi, która wywodzi się z wewnętrznej stabilności, pozostając wyśrodkowana w otoczeniu zamieszek.
Budda nauczał, że nieustannie jesteśmy popychani w tym czy innym kierunku przez rzeczy lub warunki, których pragniemy lub mamy nadzieję uniknąć. Należą do nich pochwała i wina, przyjemność i ból, sukces i porażka, zysk i strata. Mądra osoba, powiedział Budda, przyjmuje wszystko bez aprobaty lub dezaprobaty. To stanowi rdzeń „Drogi Środka, która stanowi rdzeń praktyki buddyjskiej.
Kultywowanie spokoju
W swojej książce „Wygodne z niepewnością” tybetański profesor Kagyu Pema Chodron powiedział: „Aby kultywować równowagę, ćwiczymy chwytanie się, gdy doświadczamy przyciągania lub niechęci, zanim przerodzi się to w chwytanie lub przeczenie”.
To oczywiście wiąże się ze świadomością. Budda nauczał, że istnieją cztery ramy odniesienia w świadomości. Są one również nazywane czterema podstawami świadomości. To są:
Uważność ciała (kayasati).
Świadomość uczuć lub wrażeń (vedanasati).
Uważność lub procesy umysłowe (obywatelstwo).
Uważność na przedmioty lub cechy mentalne; lub świadomość dharmy (dhammasati).
Mamy tutaj doskonały przykład pracy ze świadomością uczuć i procesów umysłowych. Ludzie, którzy nie są świadomi, nieustannie wyśmiewają się z emocji i uprzedzeń. Ale ze świadomością rozpoznawaj i rozpoznawaj uczucia, nie pozwalając im kontrolować.
Pema Chodron mówi, że kiedy pojawia się uczucie przyciągania lub niechęci, możemy „wykorzystać nasze uprzedzenia jako odskocznię, aby połączyć się z pomieszaniem innych”. Kiedy stajemy się bliscy i akceptujemy nasze uczucia, widzimy wyraźniej, jak wszyscy są pochwyceni ich nadziejami i obawami. Z tego „wyłania się szersza perspektywa”.
Thich Nhat Hanh mówi, że buddyjska równowaga obejmuje zdolność do równego traktowania wszystkich. „Zlikwidowaliśmy wszelką dyskryminację i uprzedzenia oraz usunęliśmy wszelkie granice między nami a innymi” - pisze. „W konflikcie, nawet jeśli jesteśmy głęboko zaniepokojeni, pozostajemy bezstronni, zdolni do kochania i zrozumienia obu stron”.