Ponieważ tak wielu ludzi nie chce wierzyć w zmartwychwstanie

Jeśli Jezus Chrystus umarł i zmartwychwstał, to nasz współczesny świecki światopogląd jest błędny.

„Jeżeli głosi się Chrystusa powstającego z martwych, dlaczego niektórzy z was twierdzą, że nie ma zmartwychwstania? Ale jeśli nie ma zmartwychwstania, to Chrystus nie zmartwychwstał. A jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremne jest nasze nauczanie, daremna jest także wasza wiara”. (1 Koryntian 15:12-14)

Te słowa św. Pawła w jego pierwszym liście do Kościoła w Koryncie trafiają prosto w sedno. Jeśli Chrystus nie zmartwychwstał fizycznie, to nasza religia jest daremna. Nie miał na myśli „próżności” w sensie nadmiernej pychy ze swojego wyglądu, ale próżności w sensie Kaznodziei Kaznodziei: „Marność nad marnościami; wszystko jest marnością. “

Św. Paweł mówi nam, że jeśli zmartwychwstanie nie jest dosłowną prawdą, to dosłownie tracimy czas na chrześcijaństwo. Nie interesuje go społeczna funkcja religii jako „wspólnoty wierzących”, nawet jeśli „łączy ludzi” lub „daje ludziom cel” lub jakakolwiek inna subiektywna teologia dobrobytu. Mówi obiektywną prawdę i mówi nam, żebyśmy nie marnowali czasu.

Ale współczesny świat ma trudności ze zmartwychwstaniem iw ogóle z cudami i wszystkim nadprzyrodzonym. Co najmniej od dziewiętnastego wieku (a może od czasu, gdy opuściliśmy Eden), zachodni umysł w szczególności rozpoczął kampanię demitologizacji wiary głoszonej przez Apostołów. Czytamy Biblię jak dobrzy psychologowie, starając się wydobyć z opowieści jakąś mądrość etyczną lub życiową, ale nie traktując poważnie cudów, które są tak wyraźnie głoszone.

My, nowocześni i wyrafinowani, wiemy lepiej niż nasi przodkowie. Jesteśmy oświeceni, naukowi, racjonalni – nie jak ci ludzie w starożytności, którzy wierzyli we wszystko, co głosili im kaznodzieje. Oczywiście jest to śmieszna karykatura historii, naszej historii i naszych przodków. My, współcześni, nie różnimy się niczym od zrzędliwych nastolatków, którzy myślą, że wiedzą lepiej niż nasi rodzice i dziadkowie, i myślą, że wszystko, w co wierzyli i cenili z tego powodu, musi zostać odrzucone.

Ale oddając diabłu, że tak powiem, to, co mu się należy, możemy uczciwie zapytać: Dlaczego nie chcemy wierzyć w zmartwychwstanie? Co jest takiego niepokojącego w tej konkretnej doktrynie? Dlaczego tak wielu współczesnych „teologów” zrobiło sobie karierę, interpretując Zmartwychwstanie jako coś innego niż to, czym rażąco naucza Nowy Testament – ​​a mianowicie martwego człowieka powracającego do życia? (Właściwe greckie wyrażenie w Nowym Testamencie – anastasis ton nekron – dosłownie oznacza „stojące zwłoki”).

Po pierwsze, dość niewinnie, oczywiste jest, że doktryna o zmartwychwstaniu jest dziwna. Nigdy wcześniej nie widzieliśmy zmarłego powstającego z grobu, nic więc dziwnego, że odczuwamy opór przed uwierzeniem w tę dobrą nowinę. Pokolenie Jezusa — i każde następne pokolenie — było w tej samej pozycji niedowierzania na zaskakujące ogłoszenie o stojących trupach.

Stary Arystoteles („nauczyciel tych, którzy wiedzą”) uczy nas, że najpierw uczymy się poprzez bezpośrednie doświadczenie zmysłowe, a następnie z powtarzających się doświadczeń zmysłowych nasz umysł wydobywa pojęcia, które następnie rozumiemy intelektualnie. Wiemy, czym jest życie, ponieważ widzieliśmy wiele żywych istot. I wiemy, czym jest śmierć, ponieważ widzieliśmy wiele martwych rzeczy. I wiemy, że żywe istoty umierają, ale martwe rzeczy nie wracają do życia, ponieważ widzieliśmy tylko rzeczy dziejące się w tej kolejności.

Lubimy też życie i nie lubimy śmierci. Zdrowe organizmy mają zdrowy instynkt samozachowawczy i zdrową niechęć do wszystkiego, co zagraża ich dalszemu stanowi życia. Ludzie, z naszą racjonalnością i zdolnością przewidywania przyszłości, znają i boją się własnej śmiertelności, a my znamy i boimy się śmiertelności tych, których kochamy. Mówiąc najprościej, śmierć jest straszna. Śmierć ukochanej osoby może zrujnować cały dzień (lub dekadę). Nienawidzimy śmierci i słusznie.

Wymyślamy różne historie, żeby się pocieszyć. Wiele z naszej intelektualnej historii można odczytać, w pewnym świetle, jako historię racjonalizacji śmierci. Od starożytnego buddyzmu i stoicyzmu po współczesny materializm, próbowaliśmy wyjaśnić sobie życie w taki sposób, aby śmierć była mniej śmiercionośna, a przynajmniej wydawała się mniej zabójcza. Ból jest zbyt nie do zniesienia. Musimy to wyjaśnić. Ale być może jesteśmy mądrzejsi niż nasze własne filozofie. Być może nasz ból mówi nam coś o prawdziwej naturze bytu. Ale może nie. Być może jesteśmy po prostu rozwiniętymi organizmami, które naturalnie chcą przetrwać i dlatego nienawidzą śmierci. To dziwny rodzaj komfortu, podobnie jak heroina, i wielu z nas uważa, że ​​to też dobry pomysł.

Teraz jest problem. Jeśli Jezus Chrystus umarł i zmartwychwstał, to nasz świecki, nowoczesny światopogląd jest błędny. Musi tak być, ponieważ nie może zaakceptować faktu Zmartwychwstania. Niezdolność teorii do przyjęcia nowych danych jest symptomem błędu. Więc jeśli św. Paweł ma rację, my się mylimy. To może być okropniejsze niż śmierć.

Ale jest coraz gorzej. Jeśli bowiem Chrystus powrócił z martwych, wydaje się to wskazywać nie tylko na to, że mylimy się, ale na to, że On ma rację. Zmartwychwstanie, przez swoją dziwność, oznacza, że ​​musimy ponownie spojrzeć na Jezusa, ponownie wsłuchać się w Jego słowa i ponownie usłyszeć jego wyrzut wobec nas: bądźcie doskonali. Kochaj swojego sąsiada. Wybaczaj bezwarunkowo. Bądź świętym.

Wiemy, co powiedział. Znamy nasze rozkazy wymarszu. Nie tylko chcemy być posłuszni. Chcemy robić to, co chcemy robić, kiedy i jak chcemy to robić. Jesteśmy na wskroś nowocześni w ubóstwianiu naszych wyborów. Jeśli Jezus naprawdę powstał z martwych, to w głębi duszy wiemy, że mamy wiele dusz do zrobienia i wiele pokuty. A to może być jeszcze bardziej okropne niż pomyłka. Nie chcemy więc wierzyć w zmartwychwstanie.