Dlaczego buddyści unikają przywiązania?

Zasada braku przywiązania jest kluczem do zrozumienia i praktykowania buddyzmu, ale podobnie jak wiele koncepcji w tej filozofii religijnej, może być myląca, a nawet zniechęcająca dla nowicjuszy.

Taka reakcja jest powszechna wśród ludzi, zwłaszcza na Zachodzie, kiedy zaczynają zgłębiać buddyzm. Jeśli ta filozofia ma dotyczyć radości, zastanawiają się, dlaczego tak długo trwa stwierdzenie, że życie jest wypełnione cierpieniem (dukkha), że nieprzywiązanie jest celem, a uznanie pustki (śunyata) jest krokiem w kierunku oświecenia?

Buddyzm jest naprawdę filozofią radości. Jednym z powodów zamieszania wśród nowo przybyłych jest fakt, że koncepcje buddyjskie wywodzą się z języka sanskryckiego, którego słowa nie zawsze dają się łatwo przetłumaczyć na angielski. Innym jest fakt, że osobiste ramy odniesienia dla ludzi Zachodu są bardzo, bardzo różne od tych dla kultur Wschodu.

Kluczowe wnioski: Zasada braku przywiązania w buddyzmie
Cztery szlachetne prawdy są podstawą buddyzmu. Zostały one przekazane przez Buddę jako ścieżka do nirwany, trwałego stanu radości.
Chociaż Szlachetne Prawdy stwierdzają, że życie jest cierpieniem, a przywiązanie jest jedną z przyczyn tego cierpienia, słowa te nie są dokładnym tłumaczeniem oryginalnych terminów sanskryckich.
Słowo dukkha byłoby lepiej przetłumaczone jako „niezadowolenie” niż cierpienie.
Nie ma dokładnego tłumaczenia słowa upadana, które jest określane jako przywiązanie. Koncepcja podkreśla, że ​​​​chęć przywiązania do rzeczy jest problematyczna, a nie to, że trzeba rezygnować ze wszystkiego, co się kocha.
Porzucenie złudzeń i ignorancji, które podsycają potrzebę przywiązania, może pomóc zakończyć cierpienie. Osiąga się to poprzez Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę.
Aby zrozumieć pojęcie braku przywiązania, musisz zrozumieć jego miejsce w ogólnych ramach buddyjskiej filozofii i praktyki. Podstawowe przesłanki buddyzmu znane są jako Cztery Szlachetne Prawdy.

Podstawy buddyzmu
Pierwsza szlachetna prawda: życie to „cierpienie”

Budda nauczał, że życie, jakie znamy obecnie, jest wypełnione cierpieniem, co jest najbliższym angielskim tłumaczeniem słowa dukkha. To słowo ma wiele konotacji, w tym „niezadowolenie”, które jest chyba nawet lepszym tłumaczeniem niż „cierpienie”. Powiedzieć, że życie jest cierpieniem w sensie buddyjskim, to powiedzieć, że gdziekolwiek pójdziemy, towarzyszy nam niejasne poczucie, że sprawy nie są całkiem w porządku, nie całkiem w porządku. Uznanie tego niezadowolenia jest tym, co buddyści nazywają pierwszą szlachetną prawdą.

Można jednak poznać przyczynę tego cierpienia lub niezadowolenia i pochodzi ona z trzech źródeł. Po pierwsze, jesteśmy niezadowoleni, ponieważ tak naprawdę nie rozumiemy prawdziwej natury rzeczy. To pomieszanie (avidya) jest najczęściej tłumaczone jako ignorancja, a jego główną cechą charakterystyczną jest to, że nie jesteśmy świadomi wzajemnych powiązań wszystkich rzeczy. Wyobraźmy sobie na przykład, że istnieje „ja” lub „ja”, które istnieje niezależnie i oddzielnie od wszystkich innych zjawisk. Jest to być może główny błędny pogląd zidentyfikowany przez buddyzm, odpowiedzialny za dwa następne powody cierpienia.

Druga szlachetna prawda: oto przyczyny naszego cierpienia
Nasza reakcja na to błędne przekonanie o naszej odrębności w świecie prowadzi do przywiązania/przywiązania lub niechęci/nienawiści. Ważne jest, aby wiedzieć, że sanskryckie słowo określające pierwsze pojęcie, upadana, nie ma dokładnego tłumaczenia na język angielski; jego dosłowne znaczenie to „łatwopalny”, chociaż często tłumaczy się to jako „przywiązanie”. Podobnie, sanskryckie słowo oznaczające niechęć/nienawiść, devesha, również nie ma dosłownego tłumaczenia na język angielski. Razem te trzy problemy – ignorancja, przywiązanie/przywiązanie i niechęć – znane są jako Trzy Trucizny, a ich rozpoznanie stanowi Drugą Szlachetną Prawdę.

Trzecia Szlachetna Prawda: Zakończenie cierpienia jest możliwe
Budda nauczał również, że można nie cierpieć. To jest kluczowe dla radosnego optymizmu buddyzmu: uznanie, że ustanie dukkha jest możliwe. Osiąga się to poprzez wyrzeczenie się złudzeń i ignorancji, które karmią przywiązanie/przywiązanie i niechęć/nienawiść, które sprawiają, że życie jest tak niespełnione. Ustanie tego cierpienia ma nazwę, która jest znana niemal każdemu: nirwana.

Czwarta Szlachetna Prawda: To jest droga do zakończenia cierpienia
Wreszcie Budda nauczał szeregu praktycznych zasad i metod przejścia ze stanu ignorancji/przywiązania/awersji (dukkha) do trwałego stanu radości/zadowolenia (nirwany). Wśród metod znajduje się słynna Ośmioraka Ścieżka, seria praktycznych zaleceń dotyczących życia, mających na celu poprowadzenie praktykujących na ścieżce do nirwany.

Zasada braku przywiązania
Dlatego brak przywiązania jest naprawdę antidotum na problem lgnięcia/przywiązania opisany w Drugiej Szlachetnej Prawdzie. Jeśli przywiązanie/przywiązanie jest warunkiem uznania życia za niespełnione, to logiczne jest, że brak przywiązania jest warunkiem sprzyjającym zadowoleniu z życia, stanem nirwany.

Należy jednak zauważyć, że buddyjska rada nie polega na odcinaniu się od ludzi w życiu lub doświadczeniach, ale raczej po prostu uznaniu braku przywiązania, który jest nieodłączny od początku. Jest to dość kluczowa różnica między filozofią buddyjską a innymi filozofiami religijnymi. Podczas gdy inne religie próbują osiągnąć pewien stan łaski poprzez ciężką pracę i aktywne wyrzeczenie się, buddyzm uczy, że z natury jesteśmy radośni i że chodzi po prostu o poddanie się i porzucenie naszych złych nawyków i z góry przyjętych przekonań, abyśmy mogli doświadczyć zasadniczego Stanu Buddy to jest w nas wszystkich.

Kiedy odrzucamy iluzję, że mamy „ja”, które istnieje oddzielnie i niezależnie od innych ludzi i zjawisk, nagle uznajemy, że nie ma potrzeby odrywania się od siebie, ponieważ zawsze byliśmy połączeni ze wszystkimi rzeczami przez cały czas.

Nauczyciel Zen, John Daido Loori, stwierdza, że ​​brak przywiązania należy rozumieć jako jedność ze wszystkimi rzeczami:

„[A]z buddyjskiego punktu widzenia brak przywiązania jest dokładnym przeciwieństwem separacji. Aby mieć przywiązanie, potrzebujesz dwóch rzeczy: rzeczy, do której się przywiązujesz, oraz osoby, która się przywiązuje. Z drugiej strony w braku przywiązania istnieje jedność. Istnieje jedność, ponieważ nie ma się do czego przywiązywać. Jeśli stałeś się jednością z całym wszechświatem, poza tobą nie ma nic, więc pojęcie przywiązania staje się absurdem. Kto będzie się czego trzymał? “
Życie w braku przywiązania oznacza, że ​​uznajemy, że nigdy nie było niczego, do czego można by się przyczepić lub przylgnąć. A dla tych, którzy naprawdę potrafią to rozpoznać, jest to naprawdę stan radości.