Czy możemy znaleźć drogę do Boga?

Poszukiwanie odpowiedzi na ważne pytania doprowadziło ludzkość do opracowania teorii i pomysłów na temat metafizycznej natury istnienia. Metafizyka jest częścią filozofii zajmującą się abstrakcyjnymi pojęciami, takimi jak to, co to znaczy być, jak coś poznać i co stanowi tożsamość.

Pewne idee połączyły się, tworząc światopogląd, który zyskuje na popularności i objawia się w klasie, sztuce, muzyce i debatach teologicznych. Jednym z takich ruchów, który zyskał popularność w XIX wieku, był ruch transcendentalistyczny.

Podstawowymi zasadami tej filozofii było to, że boskość jest w całej naturze i ludzkości, i podkreślała postępowe spojrzenie na czas. Niektóre z wielkich ruchów artystycznych tego stulecia miały swoje korzenie w tym ruchu filozoficznym. Transcendentalizm to ruch zdefiniowany przez skupienie się na świecie przyrody, nacisk na indywidualizm i wyidealizowaną perspektywę ludzkiej natury.

Chociaż w pewnym stopniu pokrywają się one z wartościami chrześcijańskimi, a sztuka tego ruchu wniosła wartość do sztuki, jej wschodnie wpływy i deistyczne poglądy oznaczają, że wiele myśli ruchu nie jest zgodnych z Biblią.

Czym jest transcendentalizm?
Ruch transcendentalistyczny rozpoczął się na dobre jako szkoła myślenia w Cambridge w stanie Massachusetts, jako filozofia skupiona na relacji jednostki z Bogiem poprzez świat przyrody; jest ściśle powiązany z rozwijającym się w Europie ruchem romantyzmu i czerpie z niego niektóre swoje idee. Niewielka grupa myślicieli założyła Klub Transcendentalny w 1836 roku i położyła podwaliny pod ten ruch.

Byli wśród nich ministrowie unitarian George Putnam i Frederic Henry Hedge, a także poeta Ralph Waldo Emerson. Skupił się na indywidualnym odnajdywaniu Boga na własnej drodze, poprzez naturę i piękno. Nastąpił rozkwit sztuki i literatury; malarstwo pejzażowe i poezja introspektywna zdefiniowały tę epokę.

Transcendentaliści wierzyli, że każdemu będzie lepiej, gdy będzie jak najmniej instytucji ingerujących w naturalnego człowieka. Im bardziej dana osoba jest samowystarczalna w rządzie, instytucjach, organizacjach religijnych lub w polityce, tym lepszym może być członkiem społeczności. W obrębie tego indywidualizmu istniała także koncepcja Nadduszy, głoszona przez Emersona, koncepcja mówiąca, że ​​cała ludzkość jest częścią jednej istoty.

Wielu transcendentalistów wierzyło również, że ludzkość może osiągnąć utopię, doskonałe społeczeństwo. Niektórzy wierzyli, że podejście socjalistyczne może spełnić to marzenie, inni zaś wierzyli, że może to zrobić społeczeństwo hiperindywidualistyczne. Obydwa opierały się na idealistycznym przekonaniu, że ludzkość jest dobra. Ochrona naturalnego piękna, takiego jak tereny wiejskie i lasy, była ważna dla transcendentalistów w miarę wzrostu miast i industrializacji. Coraz większą popularnością cieszą się wyjazdy w ramach turystyki plenerowej, popularna była także koncepcja, że ​​człowiek może odnaleźć Boga w naturalnym pięknie.

Wielu członków klubu było A-Listerami swoich czasów; pisarze, poeci, feministki i intelektualiści przyjęli ideały ruchu. Henry David Thoreau i Margaret Fuller przyjęli ten ruch. Autorka Małych kobietek, Louisa May Alcott, przyjęła etykietę transcendentalizmu, podążając śladami swoich rodziców i poety Amosa Alcotta. Unitarianski autor hymnów Samuel Longfellow przyjął drugą falę tej filozofii pod koniec XIX wieku.

Co ta filozofia myśli o Bogu?
Ponieważ transcendentaliści przyjęli myśl wolną i indywidualną, nie było myśli jednoczącej o Bogu.Jak pokazuje lista wybitnych myślicieli, różne postacie miały odmienne zdanie na temat Boga.

Jednym ze sposobów, w jaki transcendentaliści zgadzają się z protestanckimi chrześcijanami, jest ich przekonanie, że człowiek nie potrzebuje pośrednika, aby rozmawiać z Bogiem. Jedną z najważniejszych różnic między Kościołem katolickim a kościołami reformacyjnymi była różnica zdań co do tego, czy ksiądz jest niezbędny do wstawiaj się za grzesznikami o odpuszczenie grzechów. Jednak ruch ten posunął tę ideę dalej, a wielu wierzyło, że Kościół, pastorzy i inni przywódcy religijni innych wyznań mogą raczej utrudniać zrozumienie Boga niż promować. Niektórzy myśliciele samodzielnie studiowali Biblię, inni ją odrzucili za to, co mogli odkryć w naturze.

Ten sposób myślenia jest ściśle powiązany z Kościołem unitarnym i w dużym stopniu z niego czerpie.

W miarę jak Kościół unitarny rozwinął się od ruchu transcendentalistycznego, ważne jest, aby zrozumieć, w co wierzył on wówczas na temat Boga w Ameryce. Jedną z kluczowych doktryn unitarianizmu i większości religijnych członków transcendentalistów było to, że Bóg jest jeden, a nie Trójca. Jezus Chrystus jest Zbawicielem, ale natchnionym przez Boga, a nie przez Syna – Boga wcielonego. Idea ta stoi w sprzeczności z biblijnymi stwierdzeniami na temat charakteru Boga; "Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, i Bogiem było Słowo. Na początku był u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało, co się stało. 4 W nim było życie, a życie było światłością ludzi. Światło świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła” (Jana 1:1-5).

Jest to także sprzeczne z tym, co Jezus Chrystus powiedział o sobie, kiedy nadał sobie tytuł „JA JESTEM” w Ewangelii Jana 8 lub kiedy powiedział: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (Jan 10:30). Kościół unitarian odrzuca te twierdzenia jako symboliczne. Odrzucono także nieomylność Biblii. Ze względu na swą wiarę w idealizm ówcześni unitarianiści, a także transcendentaliści odrzucili koncepcję grzechu pierworodnego, pomimo zapisu w Księdze Rodzaju 3.

Transcendentaliści mieszali te wierzenia unitarne z filozofią Wschodu. Emerson czerpał inspirację z hinduskiego tekstu Bhagavat Geeta. Poezję azjatycką publikowano w czasopismach transcendentalistycznych i podobnych publikacjach. Medytacja i koncepcje takie jak karma stały się z biegiem czasu częścią tego ruchu. Skupienie się Boga na naturze było częściowo inspirowane fascynacją religią Wschodu.

Czy transcendentalizm jest biblijny?
Pomimo wpływów Wschodu transcendentaliści nie do końca mylili się, że natura odzwierciedla Boga.Apostoł Paweł napisał: „Jego niewidzialne przymioty, mianowicie jego wieczna moc i jego boska natura, były wyraźnie dostrzegalne od stworzenia świata, w rzeczy, które zostały stworzone. Dlatego nie mam wymówki” (Rzymian 1:20). Nie jest błędem twierdzenie, że Boga można zobaczyć w naturze, ale nie należy go czcić ani nie powinno to być jedynym źródłem wiedzy o Bogu.

Chociaż niektórzy transcendentaliści wierzyli, że zbawienie od Jezusa Chrystusa jest niezbędne do zbawienia, nie wszyscy tak sądzili. Z biegiem czasu filozofia ta zaczęła obejmować przekonanie, że dobrzy ludzie mogą pójść do nieba, jeśli szczerze wierzą w religię, która zachęca ich do bycia moralnie prawymi. Jezus jednak powiedział: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem. Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jana 14:6). Jedynym sposobem, aby zostać zbawionym od grzechu i być z Bogiem na zawsze w niebie, jest Jezus Chrystus.

Czy ludzie są naprawdę dobrzy?
Jedno z kluczowych przekonań transcendentalizmu głosi, że jednostka ma wrodzoną dobroć, że może ona przezwyciężyć swoje podstawowe instynkty i że z biegiem czasu ludzkość może zostać udoskonalona. Jeśli ludzie są z natury dobrzy, jeśli ludzkość wspólnie może wyeliminować źródła zła – czy to brak edukacji, potrzeby finansowe czy jakiś inny problem – ludzie będą się dobrze zachowywać, a społeczeństwo będzie można udoskonalić. Biblia nie potwierdza tego przekonania.

Wersety o wrodzonej niegodziwości człowieka obejmują:

– Rzymian 3:23 „bo wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej”.

– Rzymian 3:10-12 „jak napisano: „Nie ma sprawiedliwego, ani jednego; nikt nie rozumie; nikt nie szuka Boga, wszyscy się odwrócili; razem stały się bezużyteczne; nikt nie czyni nic dobrego, nawet jeden. „

– Kaznodziei 7:20 „Zaprawdę nie ma na ziemi człowieka sprawiedliwego, który by czynił dobrze i nigdy nie zgrzeszył”.

– Izajasz 53:6 „Wszyscy jak owce zbłądziliśmy; zwracaliśmy się do siebie – do każdego – na swój własny sposób; i Pan zwalił na niego winę nas wszystkich”.

Pomimo inspiracji artystycznej płynącej z ruchu, transcendentaliści nie rozumieli niegodziwości ludzkiego serca. Przedstawiając ludzi jako z natury dobrych i że zło narasta w ludzkim sercu ze względu na warunki materialne i dlatego może zostać przez ludzi naprawione, czyni Boga bardziej przewodnim kompasem dobroci, a nie źródłem moralności i odkupienia.

Chociaż religijna doktryna transcendentalizmu mija się z ważną doktryną chrześcijaństwa, zachęca ludzi do spędzania czasu na kontemplacji tego, jak Bóg objawia się w świecie, cieszenia się przyrodą oraz poszukiwania sztuki i piękna. To są dobre rzeczy i „... cokolwiek jest prawdziwe, co szlachetne, co słuszne, co czyste, co miłe, co godne podziwu, jeśli coś jest doskonałe i godne pochwały – myślcie o tym” (Filipian 4:8) .

Nie jest niczym złym uprawianie sztuki, cieszenie się przyrodą i szukanie Boga na różne sposoby. Nowe idee muszą być sprawdzane w zestawieniu ze Słowem Bożym, a nie przyjmowane tylko dlatego, że są nowe. Transcendentalizm ukształtował stulecie amerykańskiej kultury i stworzył niezliczone dzieła sztuki, ale starał się pomóc ludziom wyjść poza potrzebę Zbawiciela i ostatecznie nie zastępuje prawdziwej relacji z Jezusem Chrystusem.