بودیزم او شفقت

بودا ښوونه وکړه چې د روښانتیا ترلاسه کولو لپاره، یو شخص باید دوه ځانګړتیاوې رامینځته کړي: حکمت او رحم. هوښیارتیا او شفقت ځینې وختونه د دوه وزرونو سره پرتله کیږي چې یوځای کار کوي ترڅو الوتنې یا دوه سترګې یوځای کار وکړي ترڅو ژور وګوري.

په لویدیځ کې، موږ ته درس ورکول کیږي چې د "حکمت" په اړه د یو څه په توګه فکر وکړو چې په ابتدايي توګه فکري وي او د "احساس" په توګه د هغه څه په توګه چې په ابتدايي توګه احساساتي وي او دا دواړه جلا او حتی غیر مطابقت لري. موږ په دې باور یوو چې ناپاک او خوندور احساسات د روښانه او منطقي حکمت په لاره کې ولاړ دي. مګر دا د بودا پوهه نه ده.

د سنسکرت کلمه معمولا د "حکمت" په توګه ژباړل کیږي پراجنا (په پالي، کریم کې)، کوم چې د "ضمیر"، "حکمت" یا "انصاف" په توګه هم ژباړل کیدی شي. د بودا د ډیری ښوونځیو څخه هر یو په یو څه مختلف ډول پراجنا پوهیږي، مګر په عمومي توګه موږ کولی شو ووایو چې پراجنا د بودا د ښوونې پوهه یا درک دی، په ځانګړې توګه د اناتا درس، د ځان نه اصول.

هغه کلمه چې معمولا د "احساس" په توګه ژباړل کیږي کارونا ده، چې معنی یې فعاله پوهه یا د نورو دردونو زغملو ته لیوالتیا ده. په عمل کې، پراجنا کارونا ته وده ورکوي او کرونا پراجنا ته وده ورکوي. په حقیقت کې، تاسو نشئ کولی یو له بل پرته ولرئ. دوی د روښانتیا د پوهیدو وسیله ده او پخپله دوی پخپله د روښانتیا څرګندونه کوي.

شفقت د روزنې په توګه
په بودیزم کې، د تمرین مثال دا دی چې په بې غرضه توګه عمل وکړي ترڅو د درد کمولو لپاره هرچیرې چې ښکاري. تاسو شاید استدلال وکړئ چې د مصیبت له منځه وړل ناممکن دي، مګر تمرین موږ ته اړتیا لري چې هڅه وکړو.

د نورو سره مهربانه کول د روښانتیا سره څه تړاو لري؟ لومړی، دا موږ سره مرسته کوي چې پوه شي چې "انفرادي زه" او "انفرادي تاسو" غلط مفکورې دي. او تر هغه چې موږ په دې فکر کې پاتې یو چې "زما لپاره په دې کې څه دي؟" موږ لا هوښیار نه یو.

د صادق کیدو په برخه کې: د زین مراقبت او د بودیساتوا اصول ، د سوټو زین ښوونکي ریب انډرسن لیکلي ، "د یو جلا شخصي فعالیت په توګه د تمرین حدونو ته په رسیدو سره ، موږ چمتو یو چې زموږ د تبعیض پوهاوي هاخوا د مهربانو ساحو څخه مرسته ترلاسه کړو." ریب انډرسن ادامه ورکوي:

"موږ د رحم د تمرین له لارې د دودیز حقیقت او حتمي حقیقت ترمینځ نږدې اړیکې پیژنو. دا د رحم له لارې دی چې موږ په دودیز حقیقت کې ژور کیږو او پدې توګه حتمي حقیقت ترلاسه کولو لپاره چمتو یو. شفقت دواړو لیدونو ته خورا تود او مهربانۍ راوړي. دا موږ سره مرسته کوي چې زموږ د حقیقت په تفسیر کې انعطاف منونکي واوسو او موږ ته د لارښوونې په عمل کې د مرستې او ترلاسه کولو درس راکوي ".
د زړه سوترا په جوهر کې، جلالتماب دالای لاما لیکلي،

"د بودیزم له مخې، شفقت یو ارمان دی، د ذهن یو حالت، چې غواړي نور له کړاوونو څخه خلاص وي. دا غیر فعال نه دی - دا یوازې خواخوږي نه ده - بلکه یو خواخوږي الهام دی چې په فعاله توګه هڅه کوي نور له کړاو څخه خلاص کړي. ریښتینی شفقت باید دواړه حکمت او مینه ولري. د دې معنی دا ده چې یو څوک باید د رنځ په ماهیت پوه شي چې موږ یې د نورو څخه خلاصول غواړو (دا حکمت دی) ، او یو څوک باید د نورو احساساتي مخلوقاتو سره ژوره خواخوږي او خواخوږي تجربه کړي (دا مینه ده). "
نه مننه
ایا تاسو کله هم لیدلي چې یو څوک په نرمۍ سره یو څه وکړي او بیا په سمه توګه د مننه نه کولو له امله په غوسه شي؟ ریښتینی شفقت د انعام تمه نلري یا حتی یو ساده "مننه" ورسره تړلی دی. د انعام تمه کول د یو جلا ځان او بل جلا نظر ساتل دي، کوم چې د بودیزم هدف سره مخالف دی.

د دانا پارامیتا مثال - د ورکولو کمال - "نه ورکوونکی ، نه اخیستونکی" دی. له همدې امله، د دود له مخې، له راهبانو څخه په خاموشۍ سره د خیرات غوښتنه کول خیرات ترلاسه کوي او مننه نه کوي. البته، په دودیزه نړۍ کې، ورکوونکي او اخیستونکي شتون لري، مګر دا مهمه ده چې په یاد ولرئ چې د ورکړې عمل پرته له ترلاسه کولو امکان نلري. له همدې امله بسپنه ورکوونکي او اخیستونکي یو له بل څخه جوړوي او یو له بل څخه لوړ نه دی.

دې وویل ، د مننې احساس او څرګندول زموږ د خود غرضۍ له مینځه وړو لپاره یوه وسیله کیدی شي ، نو پرته لدې چې تاسو یو منونکي راهب نه یاست ، دا واقعیا مناسبه ده چې د عدالت یا مرستې عملونو ته "مننه" ووایاست.

شفقت ته وده ورکړئ
په زاړه ټوکه کې د ټکولو لپاره، تاسو اړتیا لرئ په ورته ډول چې تاسو کارنیګي هال ته ورسیږئ ډیر رحم وکړئ: تمرین، تمرین، تمرین.

دا دمخه یادونه شوې چې رحم له حکمت څخه رامینځته کیږي ، لکه څنګه چې حکمت له شفقت څخه رامینځته کیږي. که تاسو په ځانګړي ډول هوښیار یا مهربان احساس نه کوئ، تاسو ممکن فکر وکړئ چې ټوله پروژه نا امیده ده. خو نون او استاد پیما چوډرون وايي "له هغه ځایه پیل کړئ چې تاسو یې یاست". هر هغه څه چې ستاسو ژوند اوس مهال دی هغه ځمکه ده چې له هغې څخه روښانتیا وده کولی شي.

په حقیقت کې، که څه هم تاسو کولی شئ دا په یو وخت کې یو ګام واخلئ، بودیزم "په یو وخت کې یو ګام" پروسه نه ده. د اتو فولډ لارې هرې برخې د نورو ټولو برخو ملاتړ کوي او باید په ورته وخت کې تعقیب شي. هر ګام ټول مرحلې مدغم کوي.

دې وویل، ډیری خلک د خپل درد په اړه د ښه پوهاوي سره پیل کوي، کوم چې موږ بیرته پراجنا ته راوړي: حکمت. معمولا، مراقبت یا د ذهن نور تمرینونه هغه وسیلې دي چې له مخې یې خلک د دې پوهاوي وده پیل کوي. لکه څنګه چې زموږ بدمرغۍ له مینځه ځي، موږ د نورو دردونو سره حساس کیږي. لکه څنګه چې موږ د نورو د دردونو په وړاندې حساس کیږي، زموږ بدمرغۍ نور هم منحل کیږي.

د ځان لپاره رحم
د بې خودۍ له دې ټولو خبرو وروسته، دا عجيب ښکاري چې د ځان د رحم د بحث سره پای ته ورسیږي. مګر دا مهمه ده چې د خپل درد څخه وتښتئ.

پیما چوډرون وویل، "د نورو لپاره د رحم کولو لپاره، موږ باید د ځان لپاره رحم وکړو." هغه لیکي چې په تبتی بودیزم کې د تونګلین په نوم یو عمل شتون لري، کوم چې د مراقبت یو ډول تمرین دی چې موږ سره د خپل ځان او نورو دردونو سره اړیکه کې مرسته کوي.

"ټونګلین د رنځ څخه مخنیوي او د خوښۍ په لټه کې معمول منطق بدلوي او په دې پروسه کې موږ د ځان غوښتنې له زاړه زندان څخه خلاص شو. موږ د خپل ځان او نورو لپاره د مینې احساس پیل کوو، او موږ هم باید د ځان او نورو پاملرنه وکړو. دا زموږ رحم راپاروي او موږ ته د واقعیت خورا پراخه لید ته هم معرفي کوي. دا موږ بې حده پراخوالي ته معرفي کوي چې بودایان شونیتا بولي. د تمرین په کولو سره، موږ د خپل وجود د خلاص ابعاد سره اړیکه پیل کوو ".
د ټنګلین مراقبت لپاره وړاندیز شوی میتود له ښوونکي څخه تر ښوونکي پورې توپیر لري ، مګر معمولا د تنفس پراساس مراقبت دی چې مراقبه په هر تنفس کې د نورو ټولو مخلوقاتو درد او رنځ لید لید کوي او زموږ مینه ، شفقت او خوښۍ ټولو رنځونو ته ورکوي. مخلوقات د هر تنفس سره. کله چې په بشپړ اخلاص سره تمرین شي، دا په چټکۍ سره یوه ژوره تجربه کیږي، ځکه چې احساس په سمبولیک لید کې نه دی، مګر په لفظي توګه د درد او رنځ بدلوي.

یو تمرین کوونکی په دې پوهیږي چې هغه د مینې او شفقت لامحدود څاه ته ننوځي چې نه یوازې نورو ته بلکه زموږ لپاره شتون لري. له همدې امله دا یو عالي مراقبت دی چې په هغه وختونو کې تمرین وکړئ کله چې تاسو خورا زیان منونکي یاست. د نورو درملنه هم د ځان درملنه کوي او د خپل ځان او نورو تر مینځ سرحدونه د هغه څه لپاره لیدل کیږي چې دوی دي: شتون نلري.