Algumas escrituras hindus glorificam a guerra?

O hinduísmo, como a maioria das religiões, acredita que a guerra é indesejável e evitável porque envolve a morte de outros seres humanos. No entanto, ele reconhece que pode haver situações em que a guerra é uma maneira melhor do que tolerar o mal. Isso significa que o hinduísmo glorifica a guerra?

O próprio fato de que o pano de fundo do Gita, que os hindus consideram sacrossanto, é o campo de batalha, e seu principal protagonista é um guerreiro, pode levar muitos a acreditar que o hinduísmo apóia o ato de guerra. Na verdade, o Gita não aprova a guerra nem a condena. Porque? Vamos descobrir.

O Bhagavad Gita e a guerra
A história de Arjuna, o lendário arqueiro do Mahabharata, traz à tona a visão do Senhor Krishna sobre a guerra no Gita. A grande batalha de Kurukshetra está prestes a começar. Krishna dirige a carruagem de Arjuna puxada por cavalos brancos no centro do campo de batalha entre os dois exércitos. É quando Arjuna percebe que muitos de seus parentes e velhos amigos estão nas fileiras do inimigo e fica chateado porque ele vai matar aqueles que ama. Ele não consegue mais ficar ali, se recusa a lutar e diz que "não quer nenhuma vitória, reino ou felicidade subsequentes". Arjuna pergunta: "Como poderíamos ser felizes matando nossos próprios parentes?"

Krishna, para persuadi-lo a lutar, lembra-o de que matar não existe. Explique que o "atman" ou alma é a única realidade; o corpo é simplesmente uma aparência, sua existência e aniquilação são ilusórias. E para Arjuna, um membro do "Kshatriya" ou da casta dos guerreiros, lutar na batalha é "certo". É uma causa justa e é seu dever ou dharma defendê-la.

“… Se você for morto (em batalha), você irá para o céu. Ao contrário, se você vencer a guerra, desfrutará dos confortos do reino terreno. Portanto, levante-se e lute com determinação ... Com equanimidade para a felicidade e a dor, ganho e perda, vitória e derrota, lute. Desta forma, você não sofrerá nenhum pecado ”. (O Bhagavad Gita)
O conselho de Krishna a Arjuna constitui o restante do Gita, ao final do qual Arjuna está pronto para a guerra.

É aqui também que o carma, ou Lei de Causa e Efeito, entra em ação. Swami Prabhavananda interpreta esta parte do Gita e dá esta explicação brilhante: “Na esfera de ação puramente física, Arjuna, na verdade, não é mais um agente livre. O ato de guerra está sobre ele; ele evoluiu de suas ações anteriores. Num determinado momento, somos o que somos e devemos aceitar as consequências de sermos nós mesmos. Somente por meio dessa aceitação podemos começar a evoluir ainda mais. Podemos selecionar o campo de batalha. Não podemos evitar a batalha ... Arjuna está destinado a agir, mas ainda é livre para escolher entre duas formas diferentes de realizar a ação ”.

Paz! Paz! Paz!
Aeons antes do Gita, o Rig Veda professou a paz.

“Venham juntos, conversem / Que nossas mentes estejam em harmonia.
Que nossa oração / comum seja nosso objetivo comum,
Comum é nosso propósito / Comum são nossas deliberações,
Que nossos desejos sejam comuns / Nossos corações sejam unidos,
Unidos sejam as nossas intenções / Seja a união perfeita entre nós ". (Rig Veda)
O Rig Veda também estabeleceu a conduta correta na guerra. As regras védicas afirmam que é injusto bater em alguém por trás, covarde para envenenar a ponta da flecha e atroz atacar os doentes ou idosos, crianças e mulheres.

Gandhi e Ahimsa
O conceito hindu de não violência ou não agressão, chamado "ahimsa", foi empregado com sucesso por Mahatma Gandhi como meio de lutar contra o opressor Raj britânico na Índia no início do século passado.

No entanto, como o historiador e biógrafo Raj Mohan Gandhi aponta, “… devemos também reconhecer que para Gandhi (e para a maioria dos hindus) ahimsa poderia coexistir com um certo entendimento do uso da força. (Para dar apenas um exemplo, a Resolução da Índia de 1942 de Gandhi declarou que as tropas aliadas que lutavam contra a Alemanha nazista e o Japão militarista poderiam usar solo indiano se o país fosse libertado.

Em seu ensaio "Paz, Guerra e Hinduísmo", Raj Mohan Gandhi continua a dizer: "Se alguns hindus afirmam que seu épico antigo, o Mahabharata, sancionou e de fato glorificou a guerra, Gandhi indicou o estágio vazio com o qual o épico termina - para o nobre ou ignóbil assassinato de quase todos os seus vastos personagens - como prova definitiva da loucura da vingança e da violência. E para aqueles que falaram, como muitos fazem hoje, da naturalidade da guerra, a resposta de Gandhi, expressa pela primeira vez em 1909, foi que a guerra brutalizou os homens naturalmente gentis e que seu caminho para a glória está vermelho com o sangue do assassinato. "

A linha inferior
Em suma, a guerra só se justifica quando se destina a combater o mal e a injustiça, não com o objetivo de agredir ou aterrorizar as pessoas. De acordo com as injunções védicas, atacantes e terroristas devem ser mortos imediatamente e nenhum pecado é sofrido por tal aniquilação.