Budismo e compaixão

O Buda ensinou que, para atingir a iluminação, a pessoa deve desenvolver duas qualidades: sabedoria e compaixão. Sabedoria e compaixão são às vezes comparadas a duas asas trabalhando juntas para permitir o vôo ou dois olhos trabalhando juntos para ver profundamente.

No Ocidente, somos ensinados a pensar em "sabedoria" como algo que é principalmente intelectual e "compaixão" como algo que é principalmente emocional e que esses dois são separados e até incompatíveis. Somos levados a acreditar que emoções vagas e sentimentais atrapalham a sabedoria clara e lógica. Mas isso não é entendimento budista.

A palavra sânscrita geralmente traduzida como "sabedoria" é prajna (em Pali, creme), que também pode ser traduzida como "consciência", "discernimento" ou "intuição". Cada uma das muitas escolas de Budismo entende o prajna de maneira ligeiramente diferente, mas em geral podemos dizer que prajna é a compreensão ou discernimento dos ensinamentos do Buda, especialmente o ensinamento do anatta, o princípio do não ser.

A palavra geralmente traduzida como "compaixão" é karuna, que significa compreensão ativa ou disposição para suportar a dor dos outros. Na prática, prajna dá origem a karuna e karuna dá origem a prajna. Na verdade, você não pode ter um sem o outro. Eles são um meio de realizar a iluminação e, em si mesmos, também são a própria iluminação manifestada.

Compaixão como um treinamento
No budismo, o ideal da prática é agir abnegadamente para aliviar o sofrimento onde quer que ele apareça. Você pode argumentar que é impossível eliminar o sofrimento, mas a prática exige que façamos um esforço.

O que ser gentil com os outros tem a ver com iluminação? Primeiro, nos ajuda a entender que "eu individual" e "você individual" são conceitos errôneos. E enquanto estivermos presos na ideia de "o que isso traz para mim?" ainda não somos sábios.

Em Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, o professor Soto Zen Reb Anderson escreveu: "Alcançando os limites da prática como uma atividade pessoal separada, estamos prontos para receber ajuda dos reinos compassivos além de nossa consciência discriminativa." Reb Anderson continua:

“Compreendemos a conexão íntima entre a verdade convencional e a verdade suprema por meio da prática da compaixão. É por meio da compaixão que nos enraizamos profundamente na verdade convencional e, assim, nos preparamos para receber a verdade última. A compaixão traz grande calor e gentileza a ambas as perspectivas. Ajuda-nos a ser flexíveis na interpretação da verdade e ensina-nos a dar e receber ajuda na prática dos preceitos ”.
No Sutra da Essência do Coração, Sua Santidade o Dalai Lama escreveu:

“De acordo com o budismo, a compaixão é uma aspiração, um estado de espírito que deseja que os outros sejam livres do sofrimento. Não é passivo - não é apenas empatia - mas sim um altruísmo empático que se esforça ativamente para libertar os outros do sofrimento. A verdadeira compaixão deve ter sabedoria e bondade amorosa. Ou seja, deve-se compreender a natureza do sofrimento do qual desejamos libertar os outros (isso é sabedoria) e deve-se experimentar uma profunda intimidade e empatia com outros seres sencientes (isso é bondade amorosa). "
Sem grazie
Você já viu alguém fazer algo educado e depois ficar com raiva por não ter recebido o devido agradecimento? A verdadeira compaixão não tem expectativa de recompensa ou mesmo um simples "obrigado" associado a ela. Esperar uma recompensa é agarrar-se à idéia de um eu separado e um eu separado, o que é contrário ao objetivo budista.

O ideal de dana paramita - a perfeição de dar - é "não doador, não receptor". Por isso, por tradição, pedir esmolas aos monges recebe esmolas silenciosamente e não agradece. É claro que no mundo convencional existem doadores e receptores, mas é importante lembrar que o ato de dar não é possível sem receber. Portanto, doadores e receptores criam uns aos outros e um não é superior ao outro.

Dito isso, sentir e expressar gratidão pode ser uma ferramenta para eliminar nosso egoísmo; portanto, a menos que você seja um monge suplicante, certamente é apropriado dizer "obrigado" a atos de cortesia ou ajuda.

Desenvolver compaixão
Para aproveitar uma velha piada, você precisa ser mais compassivo da mesma forma que chega ao Carnegie Hall: pratique, pratique, pratique.

Já foi observado que a compaixão surge da sabedoria, assim como a sabedoria surge da compaixão. Se você não está se sentindo particularmente sábio ou compassivo, pode pensar que todo o projeto é inútil. Mas a freira e professora Pema Chodron diz "comece de onde você está". Qualquer que seja a bagunça em sua vida agora é o terreno a partir do qual a iluminação pode crescer.

Na verdade, embora você possa dar um passo de cada vez, o budismo não é um processo de "um passo de cada vez". Cada uma das oito partes do Caminho Óctuplo apóia todas as outras partes e deve ser seguida simultaneamente. Cada etapa integra todas as etapas.

Dito isso, a maioria das pessoas começa com uma melhor compreensão de seu próprio sofrimento, o que nos traz de volta ao prajna: sabedoria. Normalmente, a meditação ou outras práticas de atenção plena são os meios pelos quais as pessoas começam a desenvolver essa compreensão. À medida que nossas ilusões se dissolvem, nos tornamos mais sensíveis ao sofrimento dos outros. À medida que nos tornamos mais sensíveis ao sofrimento dos outros, nossas ilusões se dissolvem ainda mais.

Compaixão por si mesmo
Depois de toda essa conversa sobre abnegação, pode parecer estranho terminar com a discussão sobre autocompaixão. Mas é importante não fugir do nosso próprio sofrimento.

Pema Chodron disse: "Para ter compaixão pelos outros, devemos ter compaixão por nós mesmos." Ele escreve que no budismo tibetano existe uma prática chamada tonglen, que é um tipo de prática de meditação para nos ajudar a nos conectar com nosso próprio sofrimento e o sofrimento dos outros.

“Tonglen inverte a lógica usual de evitar o sofrimento e buscar prazer e, no processo, nos libertamos de uma antiga prisão de egoísmo. Começamos a sentir amor por nós mesmos e pelos outros, e também devemos cuidar de nós mesmos e dos outros. Isso desperta nossa compaixão e também nos apresenta uma visão muito mais ampla da realidade. Ele nos apresenta a amplitude ilimitada que os budistas chamam de shunyata. Ao fazer a prática, começamos a nos conectar com a dimensão aberta do nosso ser ”.
O método sugerido para meditação tonglen varia de professor para professor, mas geralmente é uma meditação baseada na respiração em que o meditador visualiza a dor e o sofrimento de todos os outros seres em cada inspiração e dá nosso amor, compaixão e alegria a todos os seres que sofrem com cada exalação. Quando praticado com absoluta sinceridade, rapidamente se torna uma experiência profunda, pois a sensação não é de visualização simbólica, mas de literalmente transformar a dor e o sofrimento.

Um praticante torna-se ciente de entrar em contato com um poço infinito de amor e compaixão que está disponível não apenas para os outros, mas para nós mesmos. Portanto, é uma meditação excelente para praticar nos momentos em que você está mais vulnerável. Curar os outros também cura o eu e as fronteiras entre nós e os outros são vistas pelo que são: inexistentes.