Cobertura capilar no judaísmo

No judaísmo, as mulheres ortodoxas cobrem os cabelos desde o momento em que se casam. A maneira como as mulheres cobrem os cabelos é uma história diferente, e entender a semântica da cobertura capilar versus a cobertura da cabeça também é um aspecto importante da halakha (lei) de cobertura.

No início
A capa tem suas raízes na sotah, ou suspeita de adúltera, na narrativa de Números 5: 11-22. Esses versículos detalham o que acontece quando um homem suspeita de adultério em sua esposa.

E Deus falou a Moisés, dizendo: “Fala aos filhos de Israel e diz-lhes: 'Se a mulher de um homem se extraviar e for infiel contra ele, e um homem se deitar com ela carnalmente e se esconder de seus olhos. marido e ela se tornam impuros ou impuros (tameh) em segredo, e não haverá testemunhas contra ela sendo apanhada, e o espírito de ciúme virá sobre ele e ele tem ciúme de sua esposa e ela é ou se o espírito de ciúme vem sobre ele e ele tem ciúme dela e ela não é impura nem impura, então o marido levará sua esposa ao santo sacerdote e trará uma oferta por ela, um décimo de uma décima parte de uma efádi de farinha de cevada, e não ele derramará óleo sobre ela, nem irá derramar incenso sobre ela, pois é uma oferta de cereais de ciúme, uma oferta de cereais memorial, que traz à memória. E o Santo Sacerdote se aproximará dela e a colocará diante de Deus e o Santo Sacerdote levará a água benta em um barco de terra e pó que está no chão da oferta que o Santo Sacerdote vai colocar na água. O Santo Sacerdote colocará a mulher diante de Deus e de Parah seus cabelos e colocará em suas mãos a oblação comemorativa, que é a oferta de grãos do ciúme, e na mão do sacerdote está a água da água da amargura que traz um maldição. E ela será colocada sob juramento pelo Santo Sacerdote, dizendo: “Se ninguém se deitou com você e você não se tornou impuro ou impuro com outro próximo a seu marido, você estará imune desta água de amargura. Mas se você se extraviou e está impuro ou impuro, as águas o destruirão e ela dirá amém, amém.

Nesta parte do texto, o cabelo da suspeita de adúltera é parah, que tem muitos significados diferentes, incluindo não trançado ou desamarrado. Também pode significar desapontado, descoberto ou desgrenhado. Em ambos os casos, a imagem pública da suspeita de adúltera é alterada por uma mudança na maneira como seu cabelo é amarrado na cabeça.

Os rabinos entenderam a partir desta passagem da Torá, portanto, que cobrir a cabeça ou o cabelo era uma lei para as "filhas de Israel" (Sifrei Bamidbar 11) dirigidas por Deus. Ao contrário de outras religiões, incluindo o Islã que tem garotas cobrindo seus cabelos antes do casamento, os rabinos descobriram que o significado dessa porção de sotah significava que o cabelo e a cabeça cobriam apenas mulheres casadas.

Decisão final
Muitos sábios ao longo do tempo debateram se esta frase era Dat Moshe (lei da Torá) ou Dat Yehudi, essencialmente um costume do povo judeu (sujeito à região, costumes familiares, etc.) que se tornou lei. Da mesma forma, a falta de clareza sobre a semântica na Torá torna difícil entender o estilo ou tipo de cocar ou cabelo que foi empregado.
A opinião esmagadora e aceita sobre cobrir a cabeça, entretanto, afirma que a obrigação de cobrir os cabelos é imutável e não está sujeita a mudanças (Gemara Ketubot 72a-b), tornando-se Dat Moshe ou um decreto divino. Assim, uma Torá - a mulher judia praticante é obrigada a cobrir os cabelos no casamento. Isso significa, no entanto, algo completamente diferente.

O que cobrir
Na Torá, diz que o "cabelo" da suspeita adúltera era parah. No estilo dos rabinos, é importante considerar a seguinte questão: o que é cabelo?

cabelo (n) um crescimento filiforme fino da epiderme de um animal; em particular: um dos filamentos geralmente pigmentados que formam a pelagem característica de um mamífero (www.mw.com)
No Judaísmo, a cobertura da cabeça ou cabelo é conhecida como kisui rosh (key-sue-ee rowh), que significa literalmente cobrir a cabeça. Por esta razão, mesmo que uma mulher raspe a cabeça, ela ainda deve cobrir sua cabeça. Da mesma forma, muitas mulheres entendem que isso significa que você só precisa cobrir a cabeça e não o cabelo que cai da cabeça.

Na codificação da lei de Maimônides (também conhecida como Rambam), ele distingue dois tipos de descobertas: totais e parciais, com a primeira violação de Dat Moshe (lei da Torá). Essencialmente, diz que é uma ordem direta da Torá para as mulheres impedirem que seus cabelos sejam exibidos em público, e um costume das mulheres judias de elevar esse padrão no interesse da modéstia e manter uma cobertura intacta em sua cabeça o tempo todo. , inclusive dentro de casa (Hilchot Ishut 24:12). Portanto, o Rambam afirma que a cobertura total é lei e a cobertura parcial é um costume. Em última análise, seu ponto é que seu cabelo não deve ficar desapontado [parah] nem exposto.
No Talmud Babilônico, um padrão mais brando é estabelecido em que cobertura mínima para a cabeça não é aceitável em público, no caso de uma mulher indo de seu pátio para o outro por um beco, é suficiente e não transgride o Dat Yehudit, ou lei alfandegária . O Talmud de Jerusalém, por outro lado, insiste em uma cobertura mínima da cabeça no pátio e uma cobertura completa em um beco. Tanto o Talmud Babilônico quanto o Talmud de Jerusalém tratam de "espaços públicos" nessas decisões. sensual. Nos tempos do Talmud, Maharam Alshakar afirmou que os fios podiam ficar pendurados na frente (entre a orelha e a testa), apesar do hábito de cobrir cada fio de cabelo de uma mulher. Essa regra criou o que muitos judeus ortodoxos entendem como tefach, ou largura das mãos, regra do cabelo que permite que alguns tenham o cabelo solto em forma de franja.

No século 20, o rabino Moshe Feinstein decretou que todas as mulheres casadas deveriam cobrir seus cabelos em público e que eram obrigadas a cobrir todos os fios, exceto tefach. Ele alegou que a cobertura total era "correta", mas que a revelação de um tefach não violava o Dat Yehudit.

Como cobrir
Muitas mulheres se cobrem com lenços conhecidos como tichel (pronuncia-se "cócegas") ou mitpaha em Israel, enquanto outras optam por cobrir com um turbante ou chapéu. Muitos também optam por se cobrir com uma peruca, conhecida no mundo judaico como sheitel (pronuncia-se shay-tull).

A peruca tornou-se popular entre os não judeus mais cedo do que entre os judeus praticantes. Na França, no século XNUMX, as perucas tornaram-se populares como um acessório de moda para homens e mulheres, e os rabinos rejeitaram as perucas como uma opção para os judeus porque era impróprio emular os "caminhos das nações". Até as mulheres consideram uma brecha para cobrir suas cabeças. As perucas foram abraçadas, com relutância, mas as mulheres normalmente cobriam as perucas com outro tipo de toucado, como um chapéu, como é tradição em muitas comunidades religiosas e hassídicas hoje.

O rabino Menachem Mendel Schneerson, o falecido Lubavitcher Rebe, acreditava que uma peruca era o melhor adorno de cabeça possível para uma mulher porque não era tão fácil de remover como um lenço ou chapéu. Por outro lado, o ex-Rabino Chefe Sefardita de Israel Ovadiah Yosef chamou as perucas de "praga leprosa", chegando a dizer que "quem sai de peruca, a lei é como se ela estivesse saindo com a cabeça [ descoberta]. "

Além disso, de acordo com Darkei Moshe, Orach Chaim 303, você pode cortar seu cabelo e transformá-lo em uma peruca:

"Uma mulher casada pode exibir sua peruca e não há diferença se ela é feita de seu próprio cabelo ou de seus amigos."
Estranhezas culturais para cobrir
Nas comunidades hassídicas húngara, galega e ucraniana, as mulheres casadas raspam a cabeça rotineiramente antes de cobrir e fazer a barba todo mês antes de ir ao micvê. Na Lituânia, Marrocos e Romênia, as mulheres nem cobriam os cabelos. Da comunidade lituana veio o pai da ortodoxia moderna, Rabino Joseph Soloveitchik, que estranhamente nunca escreveu suas opiniões sobre a cobertura do cabelo e cuja esposa nem mesmo cobriu o cabelo.