O que os budistas querem dizer com "iluminação"?

Muitas pessoas ouviram que o Buda foi iluminado e que os budistas buscam a iluminação. Mas o que isso significa? "Iluminação" é uma palavra em inglês que pode significar várias coisas. No Ocidente, a Idade do Iluminismo foi um movimento filosófico dos séculos 17 e 18 que promoveu a ciência e a razão sobre o mito e a superstição; portanto, na cultura ocidental, o iluminismo é frequentemente associado ao intelecto e ao conhecimento. Mas a iluminação budista é outra coisa.

Iluminação e Satori
Para aumentar a confusão, "iluminação" foi usada como tradução de várias palavras asiáticas que não significam a mesma coisa. Por exemplo, várias décadas atrás, os budistas ingleses foram apresentados ao budismo através dos escritos de DT Suzuki (1870-1966), um estudioso japonês que viveu como monge Zen Rinzai. Suzuki usou "iluminação" para traduzir a palavra japonesa satori, derivada do verbo satoru, "saber".

Esta tradução não foi sem justificativa. Mas, em uso, satori geralmente se refere a uma experiência de compreensão da verdadeira natureza da realidade. Foi comparado à experiência de abrir uma porta, mas abrir uma porta ainda implica uma separação do que está dentro da porta. Em parte graças à influência de Suzuki, a ideia de iluminação espiritual como uma experiência repentina, abençoada e transformadora foi incorporada à cultura ocidental. No entanto, isso é enganoso.

Embora Suzuki e alguns dos primeiros professores Zen no Ocidente tenham explicado a iluminação como uma experiência que você pode ter em certos momentos, a maioria dos professores e textos Zen dizem que a iluminação não é uma experiência, mas uma só. . Nem mesmo o satori é a própria iluminação. Nisso, o Zen está de acordo com a forma como a iluminação é vista em outros ramos do budismo.

Iluminação e Bodhi (Theravada)
Bodhi, uma palavra em sânscrito e pali que significa "despertar", é frequentemente traduzida como "iluminação".

No Budismo Theravada, bodhi está associado à perfeição da intuição das Quatro Nobres Verdades, que pôs fim a dukkha (sofrimento, estresse, insatisfação). A pessoa que aperfeiçoou esse insight e abandonou todas as contaminações é um arhat, aquele que é libertado do ciclo do samsara ou renascimento sem fim. Enquanto vivo, ele entra em uma espécie de nirvana condicional e, após a morte, desfruta da paz do nirvana completo e escapa do ciclo de renascimento.

No Atthinukhopariyaayo Sutta do Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35,152), o Buda disse:

“Portanto, monges, este é o critério segundo o qual um monge, à parte da fé, à parte da persuasão, à parte da inclinação, à parte da especulação racional, à parte do prazer das visões e das teorias, poderia afirmar a realização da iluminação: 'Nascimento foi destruída, a vida santa foi cumprida, o que tinha que ser feito foi feito, não há mais vida neste mundo. "
Iluminação e Bodhi (Mahayana)
No Budismo Mahayana, bodhi está associado à perfeição da sabedoria, ou sunyata. Este é o ensinamento de que todos os fenômenos são desprovidos de essência própria.

Muitos de nós percebemos as coisas e os seres ao nosso redor como distintos e permanentes. Mas essa visão é uma projeção. Em vez disso, o mundo fenomenal é um nexo em constante mudança de causas e condições ou origem dependente. Coisas e seres, desprovidos de essência própria, não são reais nem não são reais: a doutrina das Duas Verdades. A percepção profunda do sunyata dissolve as cadeias de auto-união que causam nossa infelicidade. A maneira dupla de distinguir entre si mesmo e os outros cede a uma visão permanente não permanente em que todas as coisas estão relacionadas.

No Budismo Mahayana, a ideia da prática é a do bodhisattva, o ser iluminado que permanece no mundo fenomênico para trazer tudo à iluminação. O ideal do bodhisattva é mais do que altruísmo; reflete a realidade de que nenhum de nós está separado. "Iluminação individual" é um oxímoro.

Iluminação em Vajrayana
Um ramo do Budismo Mahayana, as Escolas Tântricas do Budismo Vajrayana, acredita que a iluminação pode vir de uma vez em um momento transformador. Isso anda de mãos dadas com a crença no Vajrayana de que as várias paixões e obstáculos da vida, ao invés de serem obstáculos, podem ser o combustível para a transformação em iluminação que pode ocorrer em um único momento, ou pelo menos nesta vida. A chave para essa prática é a crença na natureza intrínseca do Buda, a perfeição inata de nossa natureza interior que simplesmente espera que a reconheçamos. Essa crença na capacidade de alcançar a iluminação imediatamente não é a mesma do fenômeno Sartori. Para os budistas Vajrayana, a iluminação não é um olhar através da porta, mas um estado permanente.

Iluminação e natureza de Buda
De acordo com a lenda, quando o Buda alcançou a iluminação, ele disse algo com o efeito de “Não é extraordinário! Todos os seres já estão iluminados! " Esse estado é conhecido como Natureza de Buda, que constitui uma parte fundamental da prática budista em algumas escolas. No Budismo Mahayana, a natureza de Buda é o estado de Buda inerente a todos os seres. Uma vez que todos os seres já são Budas, a tarefa não é atingir a iluminação, mas realizá-la.

O mestre chinês Huineng (638-713), o sexto Patriarca de Ch'an (Zen), comparou o estado de Buda a uma lua obscurecida por nuvens. As nuvens representam ignorância e contaminações. Quando estes são descartados, a lua, já presente, é revelada.

Experiências de percepção
E aquelas experiências repentinas, abençoadas e transformadoras? Você pode ter passado por esses momentos e sentir que estava em algo espiritualmente profundo. Tal experiência, embora agradável e às vezes acompanhada por uma intuição genuína, não é em si mesma iluminação. Para a maioria dos praticantes, é improvável que uma experiência espiritual bem-aventurada não fundamentada na prática do Caminho Óctuplo para atingir a iluminação seja transformadora. A busca por estados de felicidade pode em si mesma se tornar uma forma de desejo e apego, e o caminho para a iluminação é a rendição pelo apego e desejo.

O professor Zen Barry Magid disse sobre o Mestre Hakuin, em "Nothing is hidden":

“A prática pós-satori para Hakuin significava finalmente desistir de se preocupar com sua própria condição pessoal e realizações e se dedicar e sua prática a ajudar e ensinar os outros. Finalmente, ele percebeu que a verdadeira iluminação é uma questão de prática infinita e funcionamento compassivo, não algo que ocorre de uma vez por todas em um grande momento no travesseiro.
Mestre e monge Shunryu Suzuki (1904-1971) disse sobre a iluminação:

“É meio que um mistério que, para as pessoas que não têm experiência de iluminação, a iluminação seja algo maravilhoso. Mas se eles o alcançam, não é nada. Mas não é nada. Você entende? Para uma mãe com filhos, ter filhos não é nada especial. Isso é zazen. Então, se você continuar esta prática, você adquirirá mais e mais algo - nada de especial, mas algo assim mesmo. Você pode dizer "natureza universal" ou "natureza de Buda" ou "iluminação". Você pode chamá-lo por vários nomes, mas para quem o possui, não é nada e é algo ”.
Tanto a lenda quanto a evidência documentada sugerem que praticantes habilidosos e seres iluminados podem ser capazes de poderes mentais extraordinários, até sobrenaturais. No entanto, essas habilidades não são evidências de iluminação, nem são de forma alguma essenciais para ela. Mais uma vez, somos avisados ​​para não perseguir essas habilidades mentais sob o risco de confundir o dedo que aponta para a lua com a própria lua.

Se você se pergunta se é iluminado, é quase certo que não. A única maneira de testar sua intuição é apresentá-la a um professor de dharma. Não desanime se o seu resultado falhar sob a supervisão de um professor. Falsos começos e erros são uma parte necessária do caminho, e se e quando você alcançar a iluminação, ele será construído sobre uma base sólida e você não cometerá erros.