Religião mundial: Porque a equanimidade é uma virtude budista essencial

A palavra em inglês equanimidade refere-se a um estado de calma e equilíbrio, especialmente em meio a dificuldades. No budismo, a equanimidade (em Pali, upekkha; em sânscrito, upeksha) é uma das quatro virtudes incomensuráveis ​​ou quatro grandes virtudes (juntamente com compaixão, bondade amorosa e alegria solidária) que o Buda ensinou seus discípulos a cultivar.

Mas ser calmo e equilibrado é tudo por equanimidade? E como se desenvolve a equanimidade?

Definições de Upekkha
Embora traduzido como "equanimidade", o significado preciso de upekkha parece difícil de definir. Segundo Gil Fronsdal, que leciona no Insight Meditation Center em Redwood City, Califórnia, a palavra upekkha significa literalmente "olhar além". No entanto, um glossário em pali / sânscrito que consultei diz que significa "não tomar nota disso"; ignorar".

Segundo o monge e estudioso Theravadin, Bhikkhu Bodhi, a palavra upekkha foi traduzida incorretamente no passado como "indiferença", o que levou muitos ocidentais a acreditar erroneamente que os budistas deveriam ser desapegados e indiferentes a outros seres. O que realmente significa não deve ser governado por paixões, desejos, gostos e desgostos. Bhikkhu continua,

“É a uniformidade da mente, a liberdade inabalável da mente, um estado de equilíbrio interno que não pode ser perturbado por ganhos e perdas, honra e desonra, louvor e culpa, prazer e dor. Upekkha é a liberdade de todos os pontos de auto-referência; é indiferença apenas às necessidades do ego-ego com seu desejo de prazer e posição, não pelo bem-estar de sua própria espécie. "

Gil Fronsdal diz que o Buda descreveu o upekkha como "abundante, exaltado, incomensurável, sem hostilidade e falta de vontade". Não é o mesmo que "indiferença", é?

Thich Nhat Hanh afirma (em O coração do ensinamento do Buda, p. 161) que a palavra sânscrita upeksha significa "equanimidade, desapego, não discriminação, não discriminação, equanimidade ou desapego. Upa significa "acima" e iksh significa "olhar". Suba a montanha para poder olhar para toda a situação, sem ficar preso de um lado ou de outro. "

Também podemos considerar a vida de Buda como um guia. Após sua iluminação, ele certamente não viveu em um estado de indiferença. Em vez disso, ele passou 45 anos ensinando ativamente o dharma a outras pessoas. Para mais informações sobre este tópico, consulte Por que os budistas evitam o apego? "E" Por que postar é a palavra errada "

De pé no meio
Outra palavra pali, que geralmente é traduzida para o inglês como "equanimidade", é tatramajjhattata, que significa "estar no meio". Gil Fronsdal diz que "estar no meio" refere-se a um equilíbrio que deriva da estabilidade interna, permanecendo centrado quando cercado por tumultos.

O Buda ensinou que estamos constantemente sendo empurrados em uma direção ou outra por coisas ou condições que desejamos ou esperamos evitar. Isso inclui elogios e culpa, prazer e dor, sucesso e fracasso, ganho e perda. A pessoa sábia, disse o Buda, aceita tudo sem aprovação ou desaprovação. Isso constitui o núcleo do "Caminho do Meio", que constitui o núcleo da prática budista.

Cultivando a equanimidade
Em seu livro Confortável com a Incerteza, a professora tibetana Kagyu Pema Chodron disse: "Para cultivar a equanimidade, praticamos capturar a nós mesmos quando sentimos atração ou aversão antes que ela se agarre à negatividade".

Obviamente, isso está vinculado à conscientização. O Buda ensinou que existem quatro quadros de referência na consciência. Estes também são chamados de quatro fundamentos da consciência. Esses são:

Mindfulness do corpo (kayasati).
Consciência de sentimentos ou sensações (vedanasati).
Mindfulness ou processos mentais (cidadania).
Atenção plena de objetos ou qualidades mentais; ou consciência do dharma (dhammasati).
Aqui, temos um excelente exemplo de como trabalhar com a consciência de sentimentos e processos mentais. As pessoas que não estão conscientes são perpetuamente ridicularizadas por suas emoções e preconceitos. Mas com consciência, reconheça e reconheça os sentimentos sem deixá-los controlar.

Pema Chodron diz que, quando surgem sentimentos de atração ou aversão, podemos "usar nossos preconceitos como trampolins para nos conectar com a confusão dos outros". Quando nos tornamos íntimos e aceitamos nossos sentimentos, vemos mais claramente como todos são capturados por suas esperanças e medos. A partir disso "uma perspectiva mais ampla pode emergir".

Thich Nhat Hanh afirma que a equanimidade budista inclui a capacidade de ver todos iguais. "Eliminamos toda discriminação e preconceito e removemos todas as fronteiras entre nós e os outros", escreve ele. "Em um conflito, mesmo que estejamos profundamente preocupados, permanecemos imparciais, capazes de amar e entender os dois lados".