Porque a "intenção correta" é importante no budismo

O segundo aspecto do Caminho Óctuplo do Budismo é a Intenção Correta ou Pensamento Correto, ou samma sankappa em Pali. A Visão Correta e a Intenção Correta juntas são o "Caminho da Sabedoria", as partes do caminho que cultivam a sabedoria (prajna). Por que nossos pensamentos ou intenções são tão importantes?

Tendemos a pensar que os pensamentos não importam; apenas o que fazemos realmente importa. Mas o Buda disse no Dhammapada que nossos pensamentos são os precursores de nossas ações (tradução de Max Muller):

“Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundado em nossos pensamentos, é feito de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento mau, a dor o segue, enquanto a roda segue o pé do boi que puxa a carruagem.
“Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundado em nossos pensamentos, é feito de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento puro, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o deixa. "
O Buda também ensinou que o que pensamos, juntamente com o que dizemos e a maneira como agimos, cria carma. Portanto, o que pensamos é tão importante quanto o que fazemos.

Três tipos de intenção correta
O Buda ensinou que existem três tipos de intenções corretas, que neutralizam três tipos de intenções erradas. Esses são:

A intenção de renúncia, que contrasta com a intenção do desejo.
A intenção de boa vontade, que contrasta com a intenção de má vontade.
A intenção de inocuidade, que contrasta com a intenção de causar dano.
renúncia
Pois renunciar é desistir ou abandonar algo, ou negá-lo. Praticar a renúncia não significa necessariamente que você tenha que doar todos os seus pertences e morar em uma caverna. O verdadeiro problema não são os objetos ou propriedades em si, mas nosso apego a eles. Se você dá as coisas, mas ainda está apegado a elas, você realmente não desistiu delas.

Às vezes, no budismo, você sente que monges e freiras são "renunciados". Fazer votos monásticos é um poderoso ato de renúncia, mas isso não significa necessariamente que os leigos não possam seguir o Caminho Óctuplo. O mais importante não é se apegar às coisas, mas lembrar que o apego vem de ver a nós mesmos e outras coisas de uma forma delirante. Compreendo plenamente que todos os fenômenos são transitórios e limitados, como afirma o Sutra do Diamante (capítulo 32),

“Veja como contemplar nossa existência condicionada neste mundo fugaz:
“Como uma pequena gota de orvalho ou uma bolha flutuando em um riacho;
Como um flash de luz em uma nuvem de verão,
Ou uma lâmpada bruxuleante, uma ilusão, um fantasma ou um sonho.
"É assim que toda a existência condicionada é vista."
Como leigos, vivemos em um mundo de propriedade. Para funcionar em sociedade, precisamos de uma casa, roupas, comida, provavelmente um carro. Para fazer meu trabalho, preciso muito de um computador. Temos problemas, entretanto, quando esquecemos que nós e nossas "coisas" somos bolhas em um fluxo. E, claro, é importante não pegar ou acumular mais do que o necessário.

Boa vontade
Outra palavra para "boa vontade" é metta, ou "bondade amorosa". Cultivamos a bondade amorosa por todos os seres, sem discriminação ou apego egoísta, para superar a raiva, má vontade, ódio e aversão.

De acordo com o Metta Sutta, um budista deve cultivar o mesmo amor por todos os seres que uma mãe teria por seu filho. Este amor não discrimina entre pessoas benevolentes e más. É um amor em que "eu" e "você" desaparecem, e onde não há possuidor e nada para possuir.

inocuidade
A palavra sânscrita para "não ferir" é ahimsa, ou avihiṃsā em Pali, e descreve a prática de não ferir ou violentar nada.

Não machucar também requer karuna ou compaixão. Karuna vai além, simplesmente não prejudicando. É uma simpatia ativa e uma disposição para suportar a dor dos outros.

O Caminho Óctuplo não é uma lista de oito etapas distintas. Cada aspecto do caminho apóia todos os outros aspectos. O Buda ensinou que sabedoria e compaixão surgem juntas e apóiam-se mutuamente. Não é difícil entender como o Caminho da sabedoria da visão correta e da intenção correta também apóia o caminho da conduta ética do discurso correto, da ação correta e do sustento correto. E, é claro, todos os aspectos são apoiados pelo esforço certo, a consciência certa e a concentração certa, o caminho da disciplina mental.

Quatro práticas de intenção correta
O professor zen vietnamita Thich Nhat Hanh sugeriu estas quatro práticas para a intenção correta ou o pensamento correto:

Pergunte a si mesmo "Tem certeza?" Escreva a pergunta em um pedaço de papel e pendure-a onde você a verá com freqüência. As percepções de Wong levam a pensamentos errados.

Pergunte a si mesmo "O que estou fazendo?" para ajudá-lo a voltar ao momento presente.

Reconheça suas energias de hábito. As energias do hábito, como o workaholic, nos fazem perder o controle de nós mesmos e de nossa vida diária. Quando você ligar o piloto automático, diga "Oi, hábito de energia!"

Cultive a bodhichitta. Bodhicitta é o desejo compassivo de realizar a iluminação para o benefício dos outros. Torne-se a mais pura das intenções corretas; a força motivadora que nos mantém no Caminho.