Unele scripturi hinduse glorifică războiul?

Hinduismul, la fel ca majoritatea religiilor, crede că războiul este nedorit și evitabil, deoarece implică uciderea semenilor. Cu toate acestea, el recunoaște că pot exista situații în care războiul este o modalitate mai bună decât tolerarea răului. Înseamnă asta că hinduismul glorifică războiul?

Însăși faptul că fundalul Gita, pe care hindușii îl consideră sacrosanct, este câmpul de luptă, iar principalul său protagonist este un războinic, îi poate determina pe mulți să creadă că hinduismul susține actul războiului. Într-adevăr, Gita nu sancționează războiul și nici nu îl condamnă. De ce? Să aflăm.

Bhagavad Gita și războiul
Povestea lui Arjuna, legendarul arcaș al Mahabharata, scoate la iveală viziunea Domnului Krishna despre război în Gita. Marea luptă de la Kurukshetra este pe cale să înceapă. Krishna conduce carul lui Arjuna tras de cai albi în centrul câmpului de luptă dintre cele două armate. Acesta este momentul în care Arjuna își dă seama că mulți dintre rudele sale și vechii prieteni se află în rândul inamicului și este supărat că va ucide pe cei pe care îi iubește. El nu mai este capabil să stea acolo, refuză să lupte și spune că „nu vrea nicio victorie, împărăție sau fericire ulterioară”. Arjuna întreabă: "Cum am putea fi fericiți să ne ucidem propriile rude?"

Krișna, pentru a-l convinge să lupte, îi amintește că nu există un act ca uciderea. Explicați că „atmanul” sau sufletul este singura realitate; corpul este pur și simplu o aparență, existența și anihilarea acestuia sunt iluzorii. Iar pentru Arjuna, membru al „Kshatriya” sau casta războinică, lupta este „corectă”. Este o cauză justă și este datoria sau dharma lui să o apere.

„... Dacă ești ucis (în luptă) vei urca în cer. Dimpotrivă, dacă vei câștiga războiul, te vei bucura de confortul regatului pământesc. Prin urmare, ridică-te și luptă cu hotărâre ... Cu echanimitate spre fericire și durere, câștig și pierdere, victorie și înfrângere, luptă. În acest fel nu veți suferi niciun păcat “. (Bhagavad Gita)
Sfatul lui Krishna către Arjuna constituie restul Gita, la sfârșitul căruia Arjuna este pregătită pentru război.

Aici intervine și karma, sau Legea cauzei și a efectului. Swami Prabhavananda interpretează această parte a Gita și oferă această explicație strălucitoare: „În sfera de acțiune pur fizică, Arjuna nu mai este de fapt un agent liber. Actul de război este asupra lui; a evoluat de la acțiunile sale anterioare. La un moment dat, suntem ceea ce suntem și trebuie să acceptăm consecințele de a fi noi înșine. Numai prin această acceptare putem începe să evoluăm mai departe. Putem selecta câmpul de luptă. Nu putem evita bătălia ... Arjuna este destinat să acționeze, dar este totuși liber să aleagă între două moduri diferite de desfășurare a acțiunii “.

Pace! Pace! Pace!
Eoni înainte de Gita, Rig Veda a mărturisit pacea.

„Veniți împreună, vorbiți împreună / Lăsați-ne mintea să fie în armonie.
Fie ca rugăciunea noastră / comun să fie scopul nostru comun,
Scopul nostru este comun / deliberările noastre sunt comune,
Comune fie dorințele noastre / Unite fie inimile noastre,
Uniți intențiile noastre / Fiți uniunea perfectă între noi ”. (Rig Veda)
Rig Veda a stabilit, de asemenea, conduita corectă a războiului. Regulile vedice susțin că este nedrept să lovești pe cineva din spate, laș să otrăvești vârful săgeții și atroce să ataci bolnavii sau persoanele în vârstă, copiii și femeile.

Gandhi și Ahimsa
Conceptul hindus de non-violență sau non-vătămare numit „ahimsa” a fost folosit cu succes de Mahatma Gandhi ca mijloc de combatere a opresivului Raj britanic din India la începutul secolului trecut.

Cu toate acestea, după cum subliniază istoricul și biograful Raj Mohan Gandhi, „... ar trebui să recunoaștem și faptul că pentru Gandhi (și pentru majoritatea hindușilor) ahimsa ar putea coexista cu o anumită înțelegere a utilizării forței. (Pentru a da doar un exemplu, rezoluția din India a lui Gandhi din 1942 a declarat că trupele aliate care luptau împotriva Germaniei naziste și a Japoniei militariste ar putea folosi pământul indian dacă țara ar fi eliberată.

În eseul său „Pace, război și hinduism”, Raj Mohan Gandhi continuă să spună: „Dacă unii hinduși au susținut că epopeea lor antică, Mahabharata, a sancționat și într-adevăr a glorificat războiul, Gandhi a indicat stadiul gol cu ​​care se termină epopeea - uciderea nobilă sau nobilă a aproape tuturor vastelor sale personaje - ca dovadă supremă a nebuniei răzbunării și violenței. Și pentru cei care au vorbit, la fel ca mulți astăzi, despre naturalețea războiului, răspunsul lui Gandhi, exprimat pentru prima dată în 1909, a fost că războiul a brutalizat oamenii blândi în mod natural și că drumul său spre glorie este roșu cu sânge de crimă. "

Linia de jos
Pentru a rezuma, războiul este justificat numai atunci când este destinat să lupte împotriva răului și a nedreptății, nu în scopul agresiunii sau terorizării oamenilor. Potrivit ordinelor vedice, atacatorii și teroriștii trebuie să fie uciși imediat și nu se suferă niciun păcat din cauza unei astfel de anihilări.