Budismul și compasiunea

Buddha a învățat că, pentru a obține iluminarea, o persoană trebuie să dezvolte două calități: înțelepciunea și compasiunea. Înțelepciunea și compasiunea sunt uneori comparate cu două aripi care lucrează împreună pentru a permite zborul sau doi ochi care lucrează împreună pentru a vedea profund.

În Occident, suntem învățați să ne gândim la „înțelepciune” ca la ceva care este în primul rând intelectual și la „compasiune” ca la ceva care este în primul rând emoțional și că aceste două sunt separate și chiar incompatibile. Suntem conduși să credem că emoția fuzzy și sappy stă în calea înțelepciunii clare și logice. Dar aceasta nu este o înțelegere budistă.

Cuvântul sanscrit tradus de obicei ca „înțelepciune” este prajna (în pali, cremă), care poate fi tradus și prin „conștiință”, „discernământ” sau „intuiție”. Fiecare dintre numeroasele școli ale budismului înțelege prajna ușor diferit, dar, în general, putem spune că prajna este înțelegerea sau discernământul învățăturii lui Buddha, în special învățătura anatta, principiul nu sinelui.

Cuvântul tradus de obicei ca „compasiune” este karuna, ceea ce înseamnă înțelegere activă sau dorință de a suporta durerea altora. În practică, prajna dă naștere la karuna și karuna dă naștere la prajna. Într-adevăr, nu poți avea una fără cealaltă. Ele sunt un mijloc de a realiza iluminarea și în sine sunt, de asemenea, manifestarea iluminării în sine.

Compasiunea ca antrenament
În budism, idealul practicii este să acționezi altruist pentru a atenua suferința oriunde apare. S-ar putea să susțineți că este imposibil să eliminați suferința, dar practica ne cere să depunem efortul.

Ce legătură are amabilitatea cu ceilalți cu iluminarea? În primul rând, ne ajută să înțelegem că „individualizează-mă” și „individualizează-te” sunt concepții greșite. Și atâta timp cât suntem blocați în ideea de „ce este în ea pentru mine?” încă nu suntem înțelepți.

În Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, profesorul Zen Soto, Reb Anderson, a scris: „Atingând limitele practicii ca activitate personală separată, suntem gata să primim ajutor din tărâmurile compătimitoare dincolo de conștiința noastră discriminatoare”. Reb Anderson continuă:

„Înțelegem legătura intimă dintre adevărul convențional și adevărul final prin practica compasiunii. Prin compasiune devenim adânc înrădăcinați în adevărul convențional și astfel ne pregătim să primim adevărul suprem. Compasiunea aduce o mare căldură și bunătate ambelor perspective. Ne ajută să fim flexibili în interpretarea adevărului și ne învață să oferim și să primim ajutor în practica preceptelor ”.
În Essence of the Heart Sutra, Sfinția Sa Dalai Lama a scris:

„Conform budismului, compasiunea este o aspirație, o stare de spirit, care vrea ca alții să fie liberi de suferință. Nu este pasiv - nu este doar empatie - ci mai degrabă un altruism empatic care se străduiește activ să-i elibereze pe ceilalți de suferință. Adevărata compasiune trebuie să aibă atât înțelepciune, cât și bunătate iubitoare. Adică, trebuie să înțelegem natura suferinței de care dorim să-i eliberăm pe alții (aceasta este înțelepciunea) și trebuie să experimentăm o intimitate profundă și empatie cu alte ființe simțitoare (aceasta este bunătatea iubitoare). "
Nu multumesc
Ați văzut vreodată pe cineva făcând ceva politicos și apoi să se enerveze pentru că nu i s-a mulțumit în mod corespunzător? Adevărata compasiune nu are nicio așteptare de recompensă sau chiar un simplu „mulțumesc” atașat. A aștepta o recompensă înseamnă să te menții la ideea unui eu separat și a unui sine separat, ceea ce este contrar obiectivului budist.

Idealul danei paramita - perfecțiunea de a da - este „nu dăruiește, nu primește”. Din acest motiv, prin tradiție, cererea de pomană de la călugări primește în tăcere pomană și nu exprimă mulțumiri. Desigur, în lumea convențională, există donatori și primitori, dar este important să ne amintim că actul de a da nu este posibil fără a primi. Prin urmare, donatorii și beneficiarii se creează reciproc și unul nu este superior celuilalt.

Acestea fiind spuse, simțirea și exprimarea recunoștinței pot fi un instrument pentru a elimina egoismul nostru, așa că, cu excepția cazului în care sunteți un călugăr rugător, este cu siguranță potrivit să spuneți „mulțumesc” actelor de curtoazie sau ajutor.

Dezvoltă compasiunea
Pentru a profita de o glumă veche, trebuie să fii mai plin de compasiune în același mod în care ajungi la Carnegie Hall: practică, practică, practică.

S-a observat deja că compasiunea ia naștere din înțelepciune, la fel cum înțelepciunea apare din compasiune. Dacă nu te simți deosebit de înțelept sau compătimitor, s-ar putea să crezi că întregul proiect este lipsit de speranță. Dar călugărița și profesoara Pema Chodron spune „începeți de unde sunteți”. Orice mizerie este viața ta acum este pământul din care iluminarea poate crește.

Într-adevăr, deși îl puteți face pas cu pas, budismul nu este un proces „pas cu pas”. Fiecare dintre cele opt părți ale Căii Optice susține toate celelalte părți și trebuie urmărite simultan. Fiecare pas integrează toți pașii.

Acestea fiind spuse, majoritatea oamenilor încep cu o mai bună înțelegere a propriei suferințe, ceea ce ne aduce înapoi la prajna: înțelepciunea. De obicei, meditația sau alte practici de atenție sunt mijloacele prin care oamenii încep să dezvolte această înțelegere. Pe măsură ce iluziile noastre se dizolvă, devenim mai sensibili la suferința altora. Pe măsură ce devenim mai sensibili la suferința altora, iluziile noastre se dizolvă și mai mult.

Compasiune pentru tine
După toate aceste discuții despre altruism, poate părea ciudat să sfârșești cu discuția despre auto-compasiune. Dar este important să nu fugim de propria noastră suferință.

Pema Chodron a spus: „Pentru a avea compasiune pentru ceilalți, trebuie să avem compasiune pentru noi înșine”. El scrie că în budismul tibetan există o practică numită tonglen, care este un fel de practică de meditație care ne ajută să ne conectăm cu propria noastră suferință și suferința altora.

„Tonglen inversează logica obișnuită a evitării suferinței și a căutării plăcerii și, în acest proces, ne eliberăm de o închisoare veche de egoism. Începem să simțim dragoste atât pentru noi înșine, cât și pentru ceilalți și trebuie să avem grijă și de noi și de ceilalți. Ne trezește compasiunea și, de asemenea, ne introduce într-o viziune mult mai largă asupra realității. Ne introduce în spațiul nelimitat pe care budiștii îl numesc shunyata. Făcând practica, începem să ne conectăm cu dimensiunea deschisă a ființei noastre ”.
Metoda sugerată pentru meditația tonglen variază de la profesor la profesor, dar este de obicei o meditație bazată pe respirație în care meditatorul vizualizează luând durerea și suferința tuturor celorlalte ființe în fiecare inhalare și oferindu-ne dragostea, compasiunea și bucuria tuturor ființelor suferinde. cu fiecare expirație. Când este practicat cu o sinceritate absolută, devine rapid o experiență profundă, deoarece senzația nu este deloc de vizualizare simbolică, ci de transformare literală a durerii și suferinței.

Un practicant devine conștient că intră într-un puț infinit de iubire și compasiune care este disponibil nu numai pentru alții, ci pentru noi înșine. Prin urmare, este o meditație excelentă de practicat în perioadele în care sunteți cel mai vulnerabil. Vindecarea celorlalți vindecă și sinele, iar limitele dintre sine și ceilalți sunt văzute pentru ceea ce sunt: ​​inexistente.