Ceea ce a provocat marea schismă în Biserică în 1054

Marea schismă din 1054 a marcat prima mare ruptură din istoria creștinismului, separând Biserica Ortodoxă din Răsărit de Biserica Romano-Catolică din Apus. Până în acel moment, toată creștinătatea a existat sub un singur corp, dar bisericile din Est au dezvoltat diferențe culturale și teologice distincte de cele din Occident. Tensiunile au crescut treptat între cele două ramuri și, în cele din urmă, au luat foc în Marea Schismă din 1054, numită și Schisma Est-Vest.

Marea schismă din 1054
Marea schismă din 1054 a marcat împărțirea creștinismului și a stabilit separarea dintre bisericile ortodoxe din Răsărit și Biserica Romano-Catolică din Vest.

Data de începere: Timp de secole, tensiunea a crescut între cele două ramuri până când au fiert în cele din urmă la 16 iulie 1054.
Cunoscut și ca: Schisma Est-Vest; marea schismă.
Jucători cheie: Michele Cerulario, Patriarhul Constantinopolului; Papa Leon al IX-lea.
Cauze: diferențe ecleziastice, teologice, politice, culturale, jurisdicționale și lingvistice.
Rezultat: separare permanentă între Biserica Romano-Catolică și Bisericile Ortodoxe Răsăritene, Ortodoxe Grecești și Ortodoxe Ruse. Relațiile recente dintre Est și Vest s-au îmbunătățit, dar până în prezent bisericile rămân împărțite.
În centrul rupturii se afla pretenția papei romani de jurisdicție și autoritate universale. Biserica Ortodoxă din Est a fost de acord să-l onoreze pe papa, dar a crezut că problemele ecleziastice ar trebui să fie hotărâte de un consiliu de episcopi și, prin urmare, nu ar acorda papei stăpânirea incontestabilă.

După marea schismă din 1054, bisericile răsăritene s-au dezvoltat în bisericile orientale, grecești și rusești, în timp ce bisericile occidentale s-au format în biserica romano-catolică. Cele două ramuri au rămas prietenoase până când cruciații celei de-a patra cruciade au cucerit Constantinopolul în 1204. Până în prezent, schisma nu a fost complet reparată.

Ce a dus la marea schismă?
Până în secolul al III-lea, Imperiul Roman devenea prea mare și greu de guvernat, așa că împăratul Dioclețian a decis să împartă imperiul în două domenii: Imperiul Roman de Vest și Imperiul Roman de Răsărit, cunoscut și sub numele de Imperiu Bizantin. Unul dintre factorii inițiali care au determinat schimbarea celor două domenii a fost limbajul. Limba principală în Occident era latina, în timp ce limba dominantă în est era greaca.

Mici schisme
Bisericile Imperiului divizat au început, de asemenea, să se deconecteze. Cinci patriarhi dețineau autoritate în diferite regiuni: Patriarhul Romei, Alexandriei, Antiohiei, Constantinopolului și Ierusalimului. Patriarhul Romei (papa) avea onoarea de „primul dintre egali”, dar nu avea autoritate asupra celorlalți patriarhi.

Micile dezacorduri numite „mici schisme” s-au produs în secolele premergătoare Marii Schisme. Prima mică schismă (343-398) a fost despre arianism, o credință care l-a negat pe Iisus de a avea aceeași substanță ca Dumnezeu sau egală cu Dumnezeu și, prin urmare, nu divină. Această credință a fost acceptată de mulți în Biserica Răsăriteană, dar respinsă de Biserica Vestică.

O altă mică schismă, Schisma acasă (482-519), a avut de-a face cu o discuție despre natura lui Hristos întrupat, în special dacă Iisus Hristos avea o natură divin-umană sau două naturi distincte (divină și umană). O altă schismă mică, cunoscută sub numele de schisma fotiană, a avut loc în secolul al IX-lea. Problemele divizării s-au centrat pe celibatul clerical, postul, ungerea cu untdelemn și procesiunea Duhului Sfânt.

Deși temporare, aceste diviziuni între est și vest au dus la relații amare pe măsură ce cele două ramuri ale creștinismului au crescut din ce în ce mai mult. Teologic, Estul și Occidentul și-au urmat căile separate. Abordarea latină s-a bazat, în general, pe practică, în timp ce mentalitatea greacă era mai mistică și mai speculativă. Gândirea latină a fost puternic influențată de dreptul roman și de teologia scolastică, în timp ce grecii au înțeles teologia prin filozofia și contextul cultului.

Diferențele practice și spirituale existau între cele două ramuri. De exemplu, bisericile nu au fost de acord că este acceptabil să se folosească pâinea nedospită pentru ceremoniile de comuniune. Bisericile occidentale au susținut această practică, în timp ce grecii au folosit pâine dospită în Euharistie. Bisericile răsăritene au permis preoților lor să se căsătorească, în timp ce latinii au insistat asupra celibatului.

În cele din urmă, influența patriarhilor din Antiohia, Ierusalimul și Alexandria a început să slăbească, aducând Roma și Constantinopolul în prim plan ca cele două centre ale puterii bisericești.

Diferențe de limbă
Întrucât limba principală a poporului din Imperiul de Răsărit era greaca, bisericile răsăritene au dezvoltat rituri grecești, folosind limba greacă în ceremoniile lor religioase și traducerea greacă Septuaginta a Vechiului Testament. Bisericile romane au slujit în limba latină, iar Bibliile lor au fost scrise în Vulgata latină.

Controversă iconoclastă
În secolele al VIII-lea și al IX-lea, au apărut și controverse cu privire la utilizarea icoanelor în închinare. Împăratul bizantin Leon al III-lea a declarat că cultul imaginilor religioase era eretic și idolatru. Mulți episcopi estici au colaborat cu domnia împăratului lor, dar Biserica occidentală a stat fermă în sprijinul utilizării imaginilor religioase.

Icoane bizantine
Detalii mozaice ale icoanelor bizantine ale Sfintei Sofia. Muhur / Getty Images
Controversă despre clauza filioque
Controversa asupra clauzei filioque a declanșat unul dintre cele mai critice argumente ale schismei est-vest. Această dispută s-a axat pe doctrina Trinității și dacă Duhul Sfânt provine de la Dumnezeu Tatăl singur sau de la Tatăl și Fiul.

Filioque este un termen latin care înseamnă „și fiul”. Inițial, Crezul Nicean a afirmat pur și simplu că Duhul Sfânt „provine de la Tatăl”, o frază menită să apere divinitatea Duhului Sfânt. Clauza filioque a fost adăugată crezului de către Biserica occidentală pentru a sugera că Duhul Sfânt provine atât de la Tatăl „, cât și de la Fiul”.

Biserica Răsăriteană a insistat să păstreze formularea originală a Crezului Nicean, lăsând în afara clauza filioquei. Liderii din Est au susținut cu voce tare că Occidentul nu avea dreptul să modifice crezul fundamental al creștinismului fără a consulta Biserica Răsăriteană. Mai mult, ei au simțit că adăugarea a dezvăluit diferențele teologice care stau la baza dintre cele două ramuri și înțelegerea lor despre Trinitate. Biserica Răsăriteană a crezut că este singura adevărată și justă, crezând că teologia occidentală se bazează în mod greșit pe gândirea augustiniană, pe care o considerau heterodoxă, ceea ce înseamnă neortodox și tind spre eretic.

Liderii ambelor părți au refuzat să treacă la problema filioque. Episcopii orientali au început să-i acuze pe papa și pe episcopii din vest de erezie. În cele din urmă, cele două biserici au interzis folosirea riturilor celeilalte biserici și s-au excomunicat reciproc cu adevărata biserică creștină.

Ce a sigilat schisma est-vest?
Cel mai controversat dintre toate și conflictul care a dus la Marea Schismă a fost problema autorității ecleziastice, în special dacă papa de la Roma avea putere asupra patriarhilor din Est. Biserica romană pretinsese primatul papei romani încă din secolul al IV-lea și pretindea că deține autoritatea universală asupra întregii biserici. Liderii estici au onorat papa, dar au refuzat să-i acorde puterea de a stabili politica pentru alte jurisdicții sau de a schimba deciziile sinodelor ecumenice.

În anii care au precedat Marea Schismă, biserica din Est a fost condusă de Patriarhul Constantinopolului, Michele Cerularius (aproximativ 1000-1058), în timp ce biserica Romei a fost condusă de Papa Leon al IX-lea (1002-1054).

La acea vreme, au apărut probleme în sudul Italiei, care făcea parte din Imperiul Bizantin. Războinicii normandi invadaseră, cucerind regiunea și înlocuind episcopii greci cu cei latini. Când Cerularius a aflat că normanii interziceau riturile grecești în bisericile din sudul Italiei, el a ripostat închizând bisericile de rit latin din Constantinopol.

Controversele lor de lungă durată au izbucnit atunci când Papa Leon și-a trimis consilierul șef cardinalul Humbert la Constantinopol cu ​​instrucțiuni pentru rezolvarea problemei. Humbert a criticat agresiv și a condamnat acțiunile lui Cerularius. Când Cerularius a ignorat cererile papei, el a fost excomunicat oficial în calitate de patriarh al Constantinopolului la 16 iulie 1054. Ca răspuns, Cerularius a ars bula papală a excomunicării și a declarat episcopul Romei eretic. Schisma est-vest a fost pecetluită.

Încercări de reconciliere
În ciuda Marii Schisme din 1054, cele două ramuri comunicau încă între ele în termeni prietenoși până în timpul celei de-a patra cruciade. Cu toate acestea, în 1204, cruciații occidentali au concediat brutal Constantinopolul și au contaminat marea biserică bizantină din Hagia Sofia.

Catedrala bizantină Sfânta Sofia
Marea catedrală bizantină, Hagia Sophia (Aya Sofya), capturată în interior cu lentile de ochi de pește. funky-data / Getty Images
Acum, când ruptura a fost permanentă, cele două ramuri ale creștinismului s-au împărțit din ce în ce mai mult din punct de vedere doctrinar, politic și liturgic. O încercare de reconciliere a avut loc la cel de-al doilea conciliu de la Lyon din 1274, dar acordul a fost respins categoric de către episcopii estici.

Până de curând, în secolul al XX-lea, relațiile dintre cele două ramuri s-au îmbunătățit suficient pentru a face progrese reale în vindecarea unor diferențe. Dialogul dintre lideri a condus la adoptarea Declarației comune catolico-ortodoxe din 20 atât de Conciliul Vatican II la Roma, cât și de o ceremonie specială la Constantinopol. Declarația a recunoscut validitatea sacramentelor din bisericile răsăritene, a eliminat excomunicarea reciprocă și a exprimat dorința de reconciliere continuă între cele două biserici.

Eforturile suplimentare pentru reconciliere au inclus:

În 1979, a fost înființată Comisia Internațională Mixtă pentru Dialog Teologic între Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă.
În 1995, patriarhul Bartolomeu I al Constantinopolului a vizitat Vaticanul pentru prima dată, pentru a se alătura unei zile interreligioase de rugăciune pentru pace.
În 1999, Papa Ioan Paul al II-lea a vizitat România la invitația Patriarhului Bisericii Ortodoxe Române. Ocazia a fost prima vizită a unui papă într-o țară ortodoxă orientală de la Marea Schismă din 1054.
În 2004, Papa Ioan Paul al II-lea a înapoiat moaștele din Est de la Vatican. Acest gest a fost semnificativ deoarece se credea că moaștele au fost furate de la Constantinopol în timpul celei de-a patra cruciade din 1204.
În 2005, patriarhul Bartolomeu I, împreună cu alți conducători ai Bisericii Ortodoxe Răsăritene, au participat la înmormântarea Papei Ioan Paul al II-lea.
În 2005, Papa Benedict al XVI-lea și-a reafirmat angajamentul de a lucra pentru reconciliere.
În 2006, Papa Benedict al XVI-lea a vizitat Istanbulul la invitația patriarhului ecumenic Bartolomeu I.
În 2006, Arhiepiscopul Christodoulos al Bisericii Ortodoxe Grecești l-a vizitat pe Papa Benedict al XVI-lea la Vatican în prima vizită oficială a unui lider al bisericii grecești la Vatican.
În 2014, Papa Francisc și Patriarhul Bartolomeu au semnat o declarație comună prin care își afirmă angajamentul de a căuta unitate între bisericile lor.
Cu aceste cuvinte, Papa Ioan Paul al II-lea și-a exprimat speranțele pentru o eventuală unitate: „În timpul mileniului al doilea [al creștinismului] bisericile noastre au fost rigide în separarea lor. Acum al treilea mileniu al creștinismului este pe noi. Fie ca zorii acestui mileniu să se ridice asupra unei biserici care are încă o dată unitate deplină ”.

Într-o slujbă de rugăciune cu ocazia împlinirii a 50 de ani de la Declarația comună catolică-ortodoxă, Papa Francisc a declarat: „Trebuie să credem că, așa cum piatra dinaintea mormântului a fost pusă deoparte, la fel și fiecare obstacol în calea deplinei noastre comuniuni va să fie și eliberat. De fiecare dată când ne lăsăm în urmă prejudecățile de lungă durată și găsim curajul de a construi noi relații frățești, mărturisim că Hristos a înviat cu adevărat ”.

De atunci, relațiile au continuat să se îmbunătățească, dar principalele probleme rămân nerezolvate. Estul și Occidentul nu se pot uni niciodată complet pe toate fronturile teologice, politice și liturgice.